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北大西方哲学史最详细ppt

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北大西方哲学史最详细ppt

北大西方哲学史最详细ppt

简介:这是一个关于北大西方哲学史最详细ppt主要介绍了哲学是什么、学习哲学的意义、教学计划、基本要求等内容。西方哲学史是指公元前 6世纪的古希腊哲学到西方现代哲学的发展史。它可分为 4个时期:①公元前6~公元5世纪,称为古希腊哲学;②公元 5~15世纪,称为中世纪哲学。

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西方哲学简史
            主讲   李明清
一.哲学是什么?
         “哲学”源于希腊语philosophia,由philos和sophia组合而成,意思是“爱智慧”。
柏拉图说:
        智慧这个词太大了,它只适合神而不适合人,我们人只能爱智慧。
这就是说,真正意义 上的智慧与通常意义上的知识是不同的;知识或者科学知识是我们认识世界、改造世界的工具和手段,它们通常具有功利性和有用性 、而人追求和热爱智慧却没有别的目的,只是为了智慧本身。
虽然一切科学都比哲学更有用,但是唯有哲学是真正自由的学问。
哲学家们把“智慧之爱”变成“智慧之学”就成了他们千方百计企图实现的梦想,这个美梦一做就是2000多年。
二、学习哲学的意义
是训练理论思维的唯一途径。
有利于我们素质和能力的提高。
是树立历史感和批判精神的最佳途径
是引导我们自考人生的意义等重大问题的最理想的向导。
三、教学计划
第一章    希腊哲学的精神和问题
第二章     早期自然哲学
第三章     智者运动和苏格拉底
第四章     柏拉图哲学
第五章     亚里斯多德哲学
第六章    晚期希腊哲学
第七章    基督教哲学的诞生
第八章    早期经院哲学
第九章   经院哲学的亚里斯多德主义
第十章    英国的经院哲学家
第十一章   文艺复兴时期的哲学思想
第十二章    近代哲学与 自然科学的精神
第十三章   笛卡尔的唯理论
 第十四章   唯理论的发展
第十五章    英国经验论
第十六章   法国启蒙哲学
第十七章   康德的批判哲学
第十八章   绝对唯心论
第十九章    黑格尔哲学体系
第二十章   黑格尔哲学的余波
四、基本要求
请勿缺勤迟到早退,到课率在90%以上
作业及时认真完成,以便老师批阅计分
积极参与课堂讨论,知无不言言无不尽
课前预习课后复习,如有疑问及时提出
第一编   古代哲学
         古代哲学从公元前6世纪到公元6世纪,前后延续了1000多年。把它划分为早期自然哲学、雅典时期哲学和晚期哲学三个阶段。这部分包括教材前六章的内容。
第一章  希腊哲学的精神和问题
古希腊哲学的特质:
非宗教的精神
思辨精神
非宗教的精神
          古希腊哲学的非宗教精神突出地表现在神话中,古希腊神话所表现的世界观有以下特征:
思辨精神
希腊哲学的思辨精神的特点有:
静观、辩证、演绎、理智、实践。
第二章  早期的自然哲学
         从本原的数目是一还是多,是变化还是不变化的角度看,早期自然哲学可以分为:
一、伊奥利亚派
(一)泰利斯
(二)阿那克西曼德
认为万物的本原是“无定”。
认为万物的生成是“无定”的分化,万物的消亡则是万物归复于“无定”。
认为一事物的生成必然伴随着另一些事物消亡。
(三)阿拉克西美尼
认为“气”是世界的本原。
认为气有冷和热两种性质,与之对应的浓聚和稀疏两种运动,万物就是根据这两种运动由气转化而成。
(四)赫拉克利特
      从外在形态看,火是万物的本原,万物是火转化而成。
      从内在本性看,万物与火一样,有着同样永恒的原则。
2、逻各斯学说
逻各斯的含义:位于一切运动变化和对立背后的规律,是一切事物中的理性。
逻各斯在“火”中是直接表现的,但在其他万物中则是内在的,要靠理性才能发现它。
3、生成辩证法
向对立面转化的关系
对立和谐的关系
对立也是统一的关系
对立也是相对的关系
二、毕达哥拉斯派
   1、灵魂不朽
   2、 最好的和谐、净化灵魂的手段、是音乐、哲学和数学。
(二) 数本原说
1.认为一切事物的性质都是数的规律性。
2.认为数字先于事物而存在,是构成事物的基本单位。
三、爱利亚派  
主张“一神论”,反对多神论。
“神”是唯一的、绝对的、普遍的和不变的
“神”只能靠抽象思维才能领会和把握。
(二)巴门尼德 
1.提出“是者”(存在)是世界的本原。
2.对“是者”的认识,重要的是:
         “所是的东西不能不是”,“不是的东西必定不是”。
         “能够被说的和被想的与是者是同一个东西”。
3.论证了“是者”有如下性质:
      不生不灭        连续性       完满性
4.区分了“真理”和“意见”以及相对应的两种认识能力。
(三) 芝诺 
 “二分法”
 阿基里斯和乌龟赛跑
 “飞矢不动”
 “一倍的时等于一半的时间”。
四、元素派
       认为火、土、气、水 是组成万物的根。
       万物的生成和消灭是无休止的循环运动。
      四根的组合和分离是外力的作用,它们是“爱”和“恨”两种力。
      在四根说的基础上,提出了认识是“同类相知”的理论。
同类相知:由于人和外部事物都有着同样的本原,当构成人的根和构成事物同类的根相接触时(叫“流射”),人体感官就会产生感觉。思想则是“流射”顺利的、全面的、清晰的感觉。
(二)阿那克萨戈拉的“种子说”
1.认为构成万物的细小微粒是种子。
      种子:在数量上无限多
                  在体积上非常细微
                  在种类上与可感性质相同
2.      他认为种子本身没有致使种子结合和分离的力量,产生万物的能动力量在元素之外,叫作“心灵”。
3.与恩培多克勒不同的是,提出认识是“异类相知”的理论。
(三)德谟克利特的原子论
1.认为世界的本原是“原子”和“虚空”。
       原子:即绝对的充实,不可分的物质微粒。
      虚空:即不充实,指空的空间,它对原子的存在而言是非存在的,但它是原子的活动场所,因此它同原子一样实在。
2. 他认为原子的性质有:
           原子本身是不生不灭的,原子的结合使万物产生,原子的分离使物体消失。
          原子在数量上是无限的,但在性质上没有差别,仅在形状、体积和位置排列上有差别。
          原子处在漩涡运动中。
3.认为心灵和灵魂实际上是精细的球形原子。
4.在认识问题上提出了影响论和约定论。
      影响论:认为感觉是可感对象中的印象中的印象流射在人的感官上所造成的影。
      约定论:认为对于像声音、颜色、味道等的感觉,不是事物的本性生成的,而是人为造就的。
第三章  智者运动和苏格拉底
一、智者运动
(一) 智者的含义
    1.  智者:原义为有智慧的人。
                     在此专指“职业教师”,主要是指演说和辩论的技巧。
2.   智者运动:由智者的思想及其影响所形成的反传统潮流,既有启蒙意义,也有对文明的破坏。
(二)智者运动的原因
为适应人们对社会史上的追求。
为适应希腊求其是雅典的民主政治的需要。
(三) 智者在社会政治上的两种学说
        1. “自然说”:该学说在讨论人事问题时,认为人应该按照自己的本性来决定自己的命运,不应受到外在法律和习俗的约束。
        人的本性是什么,有两种不同的看法:
    其一、弱肉强食
    其二、天生平等
2. “约定说”:该学说强调人和动物、社会和自然的区分,主张用社会力量约束和改善人的本性。
3.智者批判精神的原则:
   怀疑注意、虚无主义、相对主义
  “我想是真的,就是真的;我相信是正确的,就是正确的”。
二、智者的代表人物
(一) 普罗泰戈拉
         “人是万物的尺度”:应把它放在智者运动的背景中来理解,它是表达一种感觉主义认识论的命题。用柏拉图的话说,“事物就是对我显现的那个样子”。
该命题被后人赋予了各种含义:成为表现人本主义、人道主义、主观主义、唯我主义、个人主义等的命题。
(二) 高尔吉亚
高尔吉亚的三个命题:
无物存在。
如果有物存在,人也无法认识它。
即使可以认识它,也无法把它告诉别人。
三、苏格拉底
(一)“认识你自己”
   命题的含义:通过审视人自身的心灵的途径研究自然。
   命题的意义:重新激发对真理的追求;
                                  第一个把哲学从天上拉回人间。
(二)“德性就是知识”
    1.命题的含义:认得德性是过好生活或做善事的技艺,是一切技艺中最高尚的技艺,而这种技艺是可以通过学习来掌握和做到的,所以说德性就是知识。
     2.命题的意义:无人有意作恶,如果一个知道什么是善,他就会去实践它。具有知行合一、真善一体的教育意义。
(三)苏格拉底方法
认为做的只是要有正当的方法。
苏格拉底方法的前提是“知道自己无知”。
苏格拉底方法——“助产术”。
第四章  柏拉图
柏拉图思想体系的主要内容
一、柏拉图思想体系的基础和中心理论——理念论
(一) “理念”的含义:
是事物的共相;是事物存在的根据;
是事物摹仿的模型;是事物追求的目的。
(二) “理念”的特征
本原性:它是万物的本原。
超感性:它只能为理智所把握。
不变性和永恒性。
绝对性:它是绝对的、纯粹的、完全的存在。
(三) 关于“理念”与具体事物的关系学说
“分有”说
“摹仿”说
二、柏拉图的知识论
两个领域、两种认识的区分:
1.可知领域:理智领域、知识领域。
   对象:是者的理念世界
   主体:自由人
   知识形式:低级的知识——数学
                       理性的知识——纯粹的知识,即哲学
2. 可感领域:非知识领域、意见领域
对象:可感事物,既不是是者,又不是非是者。
主体:囚徒
知识形式:幻想——个人的想象和印象
                       信念——关于可感事物的共同知觉。
三、柏拉图的灵魂说
(一) 对灵魂的三重区分:
     1.人的灵魂包括了理性、激情、欲望三部分。
          理性:灵魂的最高原则是不朽的,与理念相通,是灵魂的本性。
          激情:理性的天然同盟,是合乎理性的情感。
          欲望:指肉体欲望,既可服从理性,也可背离本性。
2. 灵魂的各部与各种德性相对应,是政治关系的基础
理性——智慧——保王者
激情——勇敢——武士
欲望——节制——生产者
(二)灵魂回忆说:
认为学习就是回忆
第五章  亚里士多德
理论科学:形而上学、数学、物理学、逻辑学
实践科学:伦理学、政治学
艺术
二. 亚里士多德哲学的主要内容
(一) 亚里士多德的物理学
     1. 物理学的含义:物理学是以“自然”为研究对象的科学,即自然科学。
       “自然”指运动的事物的本原和原因。
第二.  对事物运动原因的解说——“四因说”
质料因:即事物由之生成并继续留存于其中的东西。(生命离不开躯体、圆离不开弧等)
形式因:即事物之所以为该事物的本质。(生命不在于躯体,而在于生命,生命的本质在灵魂。)
第三.  论位移运动
对运动的分类:性质的;数量的;位置的,即位移运动。
位移运动最基本最重要
           认为位移运动只是在事物受到外力的推动,被迫离开自然位置,进入另一个事物的位置才发生。
(二)亚里士多德的形而上学
1. “形而上学”的含义:
            形而上学是“一门研究是者自身以及出于它的本性的属性的科学”;形而上学研究的东西是超越任何其他科学的,其他科学研究对象只是要把握最抽象、最普遍的知识。
         《周易》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。于是译作“形而上学”。
2. 对柏拉图理念论的批判
           亚里士多德说:“吾爱吾师,吾更爱真理。”
           亚里士多德批判的目的是,否定柏拉图用理念来作为事物的本质、原因,同时也表达了一般和个别的思想。
第一、认为理念是无用的设定
           柏拉图的理念没有达到解释个别事物具体共同本质的目的;
           柏拉图的理念是与个别事物相分离的。在许多问题上对个别事物不能予以满意的说明。
(三)亚里士多德的灵魂说
1.  “灵魂”的含义:
             “灵魂”是“潜在地具有生命的自然形体的形式”。
             他说明了灵魂只存在于有生命的事物中,灵魂与肉体之间具有内在的必然的联系,灵魂在身体内部推动生命活动,是身体生灭和运动的原因。
2. 区分灵魂的类别和功能:
           认为灵魂分成三大类,每一类的功能都不一样:
第一、植物灵魂:具有消化和繁殖的功能。
第二、动物灵魂:具有植物灵魂的功能之外还具有感觉、生理欲望、行动的功能。
第三、人类灵魂:具有动物功能外,还具有理论理性和实践理性。
3. 论灵魂的感觉活动
第一、对感觉的划分。
第二、把感觉灵魂比作“蜡块”,感觉则是蜡块上的印章。
第三、强调感觉接受的是可感形式,而不是可感事物。
4. 论灵魂的理性认识
第一、理性灵魂是人类所特有的灵魂,是最高级的灵魂。
第二、理智是一种主动的能力。
第三、理智的对象是可知形式。
               可知形式是从可感形式中抽象出来的。
(四)亚里士多德的实践科学
第一、伦理学是研究个人的善的实践科学,在某种意义上说也是政治科学。
第二、最高的善是幸福。
幸福是生命的自然目的,是自然倾向,是一切目的的目的。
幸福的本质是德性,幸福的外在条件是快乐。
第五、论“中道”
          认为实践智慧选择德性的标准是“中道”。
          认为“中道”是相对于人的情感和行为而言的适中,适中的德性就是善,是相对两个邪恶的极端而言的“中道”。
          认为各种邪恶情感和行为没有“中道”。
2. 亚里士多德的政治学
第一、论国家
认为国家是家庭和村落的延续,但又认为它在本性上先于其他一切社会组织形式。
认为个人只有在公共政治生活中才能最大限度地实现自己的德性,达到最高的幸福。
论述了国家的功能。
第六章  晚期希腊哲学
              从时间上讲,指从公元前322年亚里士多德逝世到公元529年东罗马帝国皇帝查士丁尼下令关闭雅典所有学园这段时间。在大希腊和罗马流传的哲学,也叫希腊化时期和罗马时期的哲学。
从哲学特征讲:
(1)它是逐渐衰落的希腊哲学。
(2)它具有明显的伦理化的倾向,即以伦理学为核心或归宿,哲学的主要目标不再是追求智慧,而是追求幸福。与此同时,哲学也变得追求实用。
二、伊壁鸠鲁派哲学
           伊壁鸠鲁的自然哲学观与德谟克利特的自然哲学观一脉相承,属于原子论。
           但是,伊壁鸠鲁对德谟克利特的原子论进行了发展:
在原子论的性质中加入了“重量”性质。
认为原子的下落运动会产生偏斜。
伊壁鸠鲁对原子论的发展具有重要的哲学意义:
由于原子有了重量,增强了原子自己运动的说服力。
由于存在原子的偏斜运动,丰富了对原子运动形式的认识。
由于原子的偏斜运动产生了原子的直线运动,增加了对运动的偶然性的认识,说明了事物生成中具有必然和偶然的关系。
(二)快乐主义的伦理思想
以感觉主义出发,认为善或幸福就是快乐,恶就是痛苦。
认为快乐是有层次的,而最高的快乐是静态快乐,即身体免遭痛苦和心灵不受干扰,或者说身体健康和心灵宁静,而在二者之中尤以心灵“宁静”为紧要。
              伊壁鸠鲁的快乐主义不是享乐主义或纵欲主义,应该说他有把物质欲望的满足与精神愉悦二者进行结合的企图,以克服只强调其中一个方面的不足。
三、斯多亚派哲学
           斯多亚派的自然哲学主要来源于赫拉克里特的火本原说和“逻各斯”的思想。主要表现于在不同的层次上论述世界万物。
1.  在微观层次上的观点:
(1)万事万物由元素构成,并消解为元素。
(2)火是最初的元素,是主动的本原;土、水、气三种元素由火产生,但水和土是构成万物的被动元素。
(3)火和气两种元素构成的精气,叫做“普纽玛”或“精神”,它最富有火的能动性。
2.在可感的宏观层次上的观点:
(1)在被构成的万物中,被动的本原是质料,能动的本原是“逻各斯”或“理性”,是它们二者结合为运动着的形体。
(2)理性依自身能力的不同而被分为不同的等级,最低级的、最普遍的是“普纽玛”,最高级的是理智。
3. 在宇宙观层次上的观点:
           宇宙本身就是一个活着的形体,包括着千千万万个体的普遍形体。
(1)宇宙是由事物的全部和宇宙秩序结合的整体。
(2)宇宙是有理性的,按照节律做循环运动。
(3)宇宙整体在空间上是有限的,在时间上是有朽的,但火是永恒的、神圣的。
(二)斯多亚派的伦理学
           在斯多亚派看来,伦理学是哲学的核心和目的,自然哲学是基础,逻辑学是手段。
           斯多亚派的所有伦理学观点都可以概括为一句话:按照自然生活。
(三)斯多亚派的政治学
 提出“世界城邦”和“世界公民”。
世界城邦遵循“自然律”或“自然法”。
四、怀疑派
认为任何认识都是不可能的。
认为“悬搁”不仅是一种认识态度,而且也是一种生活态度。
认为不动心或宁静的心境就是最高的善的体现。
五、新柏拉图主义
      普罗提诺的新柏拉图主义的观点:
    认为世界的本原有三个,即太一、理智和灵魂。
    认为太一是无所不包的统一性。
    认为太一生成其他本体的过程叫“流溢”。
    “流溢”过程:“流溢”并不是主动的创造,流溢是无损于自身的生成。
    认为人的灵魂可上升或下降。
第二编  中古哲学
第七章   基督教哲学的诞生
一、教父哲学的基本倾向
(一)教父和教父哲学
     1.  教父:基督教实现大一统过程中教义的捍卫者、教规的制定者和公教会的组织者。
          成为教父有四个必备条件:遵循正统学说、过圣洁生活、被教会册封、生活在基督教早期。
2. 教父哲学:
              教父都是神学家,都没有完整的哲学理论。但教父在创立神学理论时,用不同的方式处理他们所知的哲学思想,或排斥、或利用改造、或求同存异。    
              哲学史家把教父著作包含的哲学因素,如他们提出的哲学问题、使用的哲学概念和思辨推理抽取出来,概括为教父哲学。
(二)基督教的主要教条
十诫:
              除了我(上帝)以外你不可有别的神;不可为自己雕刻和敬拜偶像;不可妄称耶和华你上帝的名;当守安息日为圣日;当孝敬父母;不可杀人;不可奸淫;不可偷盗;不可作假证陷害人;不可贪恋别人的妻子和财物。
2. 三位一体:
            相信上帝唯一,但有三个“位格”,即圣父——天地万物的创造和主宰者;圣子——耶稣基督,上帝之子,受上帝之遣,通过童贞女玛利亚降生为人,道成肉身,并“受死”、“复活”、“升天”,为全人类做了救赎,必将再来,审判世人;圣灵——上帝圣灵。
            三者是一个本体,却有三个不同的位格。
3. 原罪说:
            这是基督教伦理道德观的基础,认为人类的祖先亚当和夏娃因偷食禁果犯的罪传给了后代子孙,成为人类一切罪恶的根源。人生来就有这种原罪,此外还有违背上帝意志而犯种种“本罪”,人不能自我拯救,而要靠耶稣基督的救赎。
信救赎:
              人类因有原罪和本罪而无法自救,要靠上帝派遣其独生子耶稣基督降世为人做牺牲,成为“赎价”,作了人类偿还上帝的债项,从而拯救了全人类。
信天国和永生:
          人的生命是有限的,但人的灵魂会因信仰而重生,并可得上帝的拯救而获永生,在上帝的国——天国里得到永福。
(三) 教父哲学对待哲学的两种态度
信仰主义:将信仰与哲学对立起来。
           德尔图良说:“上帝之子被钉在十字架上,我不感到羞耻,因为人必须为之羞耻。上帝之子死了,这是完全可信的,因为这是荒谬。他被埋葬又复活了,这一事实是确实的,因为它是不可能的。”这句话被后人归纳为“唯其不可能,我才相信”。
二、奥古斯丁 
(一)“基督教是真正的哲学”
基督教哲学与其它哲学一样以追求幸福为目标。
哲学家的智慧只能产生意见纷争,远离幸福;基督徒把幸福看作上帝赐予的福分,只有被上帝拯救的人才会有幸福。
真正的哲学可以用普遍流行的现世教学。对现世哲学有一个批判、吸收、改造、利用的过程。
(二) 对怀疑论的反驳
          早期基督教信仰遇到怀疑派哲学家的严重挑战。奥古斯丁反驳怀疑论的出发点是人的自我意识。他在《论自由意志》一书中,提出“我问你:‘你存在吗?’你是否害怕被这一问题所欺骗呢?但如果你不存在,你也就不可能被欺骗了。”
“既然你确实存在,那么你只有活着才能知道这一点,因此你也确实活着,你知道这两件事绝对为真。”进而言之,我在怀疑这一事实证明至少有三件事是我所确定不疑的,即:我存在,我活着,我理解。这一论证使他成为笛卡尔“我思故我在”思想的先驱。
除了“我思”这种经验的事实真理之外,奥古斯丁还在逻辑、数学和伦理学等领域发现了“理性的真理”。他认为哲学的任务不是确认这些真理的客观有效性,而在于寻找它们的形而上学根源。“不要到外部去寻找,要转入你自身,真理就居住在人的内心。”永恒的真理就是上帝。
(四) 光照说
          “光照说”把上帝比作真理之光,把人的心灵比作眼睛,把理性比作视觉。正如只有在光照之下,眼镜才有所见,心灵只有在上帝之光的照耀下才能有所认识。所以,只有那些信仰上帝、热爱上帝的人才能自觉地、充分地接受真理,把这些真理集中起来,最后认识作为真理之源的上帝。
(五) 时间学说
          世界与时间同是上帝的创造物,上帝在创造万物的同时创造了时间。时间只是对创造物而言的。而上帝是超越一切变化的,因而是超越时间而永恒的。上帝也不是在一个时间中超越时间,因而也不可能先于他自己创造的时间,在上帝那儿,没有过去与未来,只有永恒的现在。那么,时间究竟是什么,他关于时间的困惑留下这样一段名言:“没有人问我,我倒清楚;有人问我,我想说明,便茫然不解了。”
(六) 神正论
          奥古斯丁关于恶的起源和性质的解释是最早的神正论。意为面临着恶的存在而现实出上帝的正义。恶的存在与上帝的全知、全善、全能是否矛盾?
奥古斯丁把恶定义为“背离本性,趋向非存在…倾向于存在的中断”。在世界这一存在的等级系统中,低一级事物是相对高一级事物的非存在,高一级事物是低一级事物的存在根据。如果一事物放弃这一根据,趋向比它低级的食物,这就是趋向非存在,表现出恶的性质。
(七) 意志自由说
          不是有意做的事既不是恶,也不是善良,因此,如果人没有自由意志,则将不会有公正的惩罚和奖赏。但是,赏罚的公正来自上帝的善,它必然存在。因此,上帝必然赋予人以自由的意志。
                                                  ——奥古斯丁
(八) 上帝之城
           奥古斯丁写《上帝之城》,对历史做出新的解释,作出圣史和俗史的区别。圣史以后的俗史与人类命运无关,不但世界末日不可预测,而且世俗人事的兴衰都不会影响圣史已揭示了的恩典与相对就在提圣城和俗城相区别的社会观。论证了圣城与国家之间的关系问题。
           “爱自己并进而藐视上帝者组成地上之城,爱上帝并进而藐视自己者组成天上之城”。
圣城与俗城是区别实际上生活在同一国家中的人们的不同精神生活和命运的概念,并不是指两个独立的政治实体。两者的区别在现世是有形的,但在来世却是无形的。
第八章  早期经院哲学 
          公元455年,西欧历史进入了黑暗时代。
          “黑暗时代”这一概念专指中世纪文化蒙昧和倒退的特征。
经院哲学的基本特征是:
一是以“经院”为生存环境。
二是以“辩证法”为操作原则。
一、安瑟尔谟
(一) “信仰寻求理性”
          他试图把辩证法引入神学,当作论证神学信条的理性工具。
          他像神父派一样把基督教信仰 置于至高无上的地位,但是一反教父派用信仰来排斥理性的做法,极力强调理性论证对于神学信条的重要意义。
(二)上帝存在的本体论证明
        “本体论证明”,其实就是从上帝的概念直接推出上帝的存在。
         安瑟尔谟对上帝的本体论证明,可以概括为如下三段推理:
上帝是不能设想比它更完满的东西,不能设想比它更完满的东西(正因为无与伦比地完满,所以)不仅存在于思想中,而且也在世纪上存在(否则它就不是无与伦比地完满了),因此上帝存在。
(三)高尼罗的反驳
         高尼罗对安瑟尔谟的“本体论证明”进行了反驳:
首先,他说,理解一样东西和承认它的存在是两码事;
其次,观念内容的完满性并不包含实际存在。
(四)安瑟尔谟的回答
        其回答是缺乏真正的逻辑说服力。
二、阿伯拉尔
(一)苦难人生(略)
(二)“理解导致信仰”
          与安瑟尔谟的“信仰寻求理解”的观点相反,阿伯拉尔主张“理解导致信仰”。
          安瑟尔谟把信仰当作理解的前提;阿伯拉尔则把理解当作信仰的前提。
          安瑟尔谟只是想用理性来论证信仰,理性只不过是为信仰装点门面的工具;阿伯拉尔则把信仰建立在理性的基础上,要求通过理解来树立起正确的信仰。
(三)辩证神学  
            阿伯拉尔认为,辩证法的首要任务不是证明、解释,而是探索和批判。他主张对以往的一切权威著作“都要有充分的自由进行批判”,而吧应该不加怀疑地予以接受。他指出,“甚至连奥古斯丁这样的教父也会犯错误。我们犯错误的原因不是由于信仰本身,而是由于语言的歧义而导致的错误理解。”
三、唯名论和实在论的争论
(一)波菲利问题
        “共相”问题是中世纪经院哲学争论的一个焦点问题,它最初源于新柏拉图主义哲学家波菲利在注释亚里士多德《范畴篇》时所提出的三个问题。
关于共相性质的三个问题是:
共相究竟是独立存在的,还是存在于理智之中?
共相是有形的,还是无形的?
共相是与可感事物想分离的,还是寓于可感事物之中?
(二)阿伯拉尔的概念论  
          阿伯拉尔在共相问题上是一种温和的唯名论。
          对波菲利提出的三个问题,他的回答具有深刻的辩证内涵。
          对第一个问题的回答:共相作为普遍概念具有客观内容,并非完全主观任意的空洞名称。但它们本身却不具有独立实在性,只能存在于理智之中。
第九章  经院哲学的亚里士多德主义
一、十三世纪经院哲学的概况(略)
(一)哲学和神学
   1、认为哲学和神学是两门不同的科学。
           第一、认为区分科学的标准不在于客观对象,而在于研究方式,同样的对象可以被不同的方式认知而成为不同科学的研究对象。神学和哲学有着共同对象,但哲学以理性认识它们,神学靠天启认识它们,两者因此是两门独立的科学。
2、认为神学高于哲学,哲学是神学的奴仆
(1) 认为神学“在思辨和实践两方面都超过其他科学” ,因此神学高于哲学。
(2)认为人的理性属于自然,而上帝的恩典又是成全自然的,这种相辅相成的关系,使神学需要哲学。认为神学可借哲学“来把自己的义理讲得更清楚些”。
(二)上帝存在的证明
             相对于安瑟尔谟的证明,托马斯的证明是后天的证明,即从经验出发的证明。
从事物的运动或变化方面的证明。
从动力因的性质来证明。
从可能性和必然性的关系来证明。
从事物中发现完善性的等级来证明。
从自然的目的性来证明。
(三) 存在与本质的区分
           托马斯从维护神学的目的出发,在他的“形而上学”中阐述了亚里士多德的“形而上学”的思想。
        1、关于“存在”的意义的观点
        第一、认为存在的意义指活动本身,是赋予一切事物现实性的活动,不是指一个事物或一类事物。因此,它的特征在于它的现实性,也就是使潜在转变为现实的活动。
         第二、认为存在高于、优于、先于本质。
2、关于“实体”的划分的观点
            托马斯根据存在与本质、形式与质料的关系不同,把实体看作由高级到低级的等级系统。他把实体分为三类:
第一、上帝是最高实体。
第二、精神实体。
第三、物质实体。  
(四) 感觉认识论
           托马斯的认识论与他的实体学说是一致的,因此他首先论及有形事物为对象的认识形式——感觉。
         1、认为感觉是知识的一个来源,知识开始于感觉。
           他说:“有感觉才能理解”,“只有当感觉健全、精确时,心灵才能自由驰骋”。因此,他认为,感觉在一般情况下是不会犯错误的。
(五)理智抽象论
           托马斯把理智活动看作比感觉活动更高级的认识活动。
           1、认为理智活动以抽象形式为对象,人的灵魂的理智活动也是知识的一个来源。
           2、认为人的灵魂的理智活动就是抽象活动,抽象活动是在感性活动内部自发产生的,他是把可感形式中的质料因素,即一切与具体形状、大小有关的印象完全排除,达到对无形的、普遍的形式的认识。
(六) 意欲和行为
           1、认为人除了认知活动外,还有意欲的活动方式。意欲是人从内到外的活动,它以外部事物为目的,把自己的力量施加在外物上,改变或利用外物,外物的变化是意欲在心灵之外造成的结果。意欲也就是人的行为。
           2、认为意欲分为感性意欲和理性意欲两种,它们的差别就如感觉与理智、动物与人的差别一样。
(七)道德观
          托马斯的伦理学是亚里士多德的伦理学加神学的结果。
          1、认为道德活动的终极目的是上帝,直接目的是幸福,幸福和上帝的关系是共有的善和最高的善的关系。
          2、认为德性分为基本德性和神学德性。
(八)自然律
          托马斯伦理学的核心是“自然律”。
          中世纪所说的“自然律”不是关于自然界的一般规律,它特指关于人的本性的规律。人的本性的规律是上帝制定的永恒律,并铭刻在人的心灵中,表现为人的自然禀赋和倾向。
(九)托马斯的影响(略)
第十章  英国的经院哲学
          十三、四世纪,经院哲学有两个中心:
          一是巴黎大学:流行的是亚里斯多德主义;
          二是牛津大学:继承了十二世纪的英国学者研究数学和自然的传统。
一、罗吉尔·培根
(一) “悲惨博士”的生平(略)
(二) 人类认识错误的根源(基督教学术革新)
          罗吉尔·培根全面、系统地提出了改造经院学术现状的计划。但他的改造目的是为了更好地理解和宣扬上帝智慧。
(三) 对新科学内容的设想
          培根突出要改革哲学的科学内容,以适应现实的需要。他提出的新科学由五部分组成,即数学、语言学、透视学、实验科学、伦理学。
(四) 论实验科学
          培根在哲学的学科组成中提出了“实验科学”的新学科,因此,他也就成为第一个使用“实验科学”的人,他极力推崇实验科学,不仅从理论上向人们阐明实验科学的重要性,而且提出过很多有用的设想,可称之为实验科学的先驱。
二、司各脱主义
(一) “精细博士”的生平(略)
(二)论形而上学与神学、理性与信仰的区分
          司各脱对形而上学与神学在各方面的区别进行了论述,从而严格地区分了形而上学与神学,这对淡化神学对哲学的影响,使哲学非宗教化起到了重要作用。
(三) 个性学说
             司各脱在唯名论和实在论的论争中,提出“个性”来说明事物的特殊本质的实在性,具有独创性,也说明了他的“精细”风格。
         1、认为实在论在承认形式是一类实体的共同本质的情况下,不能把质料作为实体个别化的原则。
           质料只是实体的量的规定性,它是在本性上后于实体的,作为实体的属性是不能决定实体自身的。
(四)意志主义
          在司各脱的思想中,有关意志的无限支配作用的阐述,使其思想具有意志主义的特征。
         1、认为上帝具有无限的理智和无限的意志两个方面,意志对理智具有自由决定的作用。
三、奥康主义
(一) “你用剑保护我,我用笔保护你” 威廉·奥康生平(略)
           奥康通过在唯名论引入十三世纪的词项逻辑的有关结果,重新对事物的性质和概念内容的解释,发展出新唯名论理论。
(二) 指称与指代
    1、认为观念符号有指称和指代两种不同的逻辑功能。
           “指称”是指符号自身具有的代表功能。
           “指代”是指符号在命题中才具有的代表功能。
(三) 论自明知识与证据知识
     1、认为知识的真假始于命题的真假,判断命题的真假通过两个途径进行:一是通过了解命题中词项之间的关系;二是根据词项与事物之间是否有对应关系。
     2、认为对词项之间的意义联系的认识叫作抽象认识,如“苏格拉底是人”;对词项与事物之间有无联系的认识叫作直观认识,如“苏格拉底在跑”。
(四)“奥康的剃刀”
           奥康的新唯名论是反对实在论的,直接针对的就是实在论设置的普遍实在,在他看来,它们统统是无必要的、多余的,要坚决把它们剔除掉。后人把他这个理论设立原则叫作“奥康剃刀”。
          “奥康剃刀”用奥康的话表述为:“切勿浪费较多东西去做用较少的东西同样可以做好的事情。”后人的表述为:“如无必要,切勿增加实体。”
(五)唯名论的后果
          14世纪下半叶,经院哲学的主流是奥康开创的唯名论思想。这股思潮被称为“现代路线”,以区别托马斯主义和司各脱主义为代表的实在论的“老路线”。它们代表了两种不同的思维方式。
第三编  近代哲学
第十一章  文艺复兴时期的哲学思想
文艺复兴的两大主题:
“人的发现和世界的发现”。
一、 人的发现
(一) 人文主义的含义和基本精神
 1、人文主义的含义
          原义:即“人文学”,指一种与神学相区别的世俗的学问,包括历史学、文法、修辞学、诗艺、道德哲学等。
          哲学上的含义:以人为中心的世界观。
2、人文主义的基本精神
        抬高人的地位,贬低神的地位。
(二) 人文主义的核心和哲学基础——人性论
           1、反对中世纪抬高神、贬抑人的地位的观点,肯定人的价值、人的尊严、人的高贵。
            2、认为感性欲望是人的本性,反对神学的禁欲主义和来世观念,要求人生的享乐和个性的解放,肯定现世生活的意义。
二、自然的发现
          文艺复兴的另一历史功绩就是“自然的发现”,表现为自然哲学的思想。
          对世俗生活的重视必然引起对自然的浓厚兴趣和自然科学的发展。
三、文艺复兴时期的宗教改革
        1、马丁·路德的宗教哲学
         “因信称义”说:指人的灵魂得救不在于教会,也不在于“事功”,只在于个人的内心信仰。只有信仰才是获救的必要条件,“事功”只是信仰的结果。
2、加尔文的宗教哲学
           “先定”说:指宇宙中的一切都源于上帝永不更改的安排和命令(先定),因此个人得救是上帝预先的拣选,早已注定;个人的功德和教会的存在都不能改变上帝的先定。个人事业的成功只是表明实现了上帝所赋予的先定使命。
第十二章  近代哲学与自然科学的精神
一、近代自然科学与理性主义的哲学
 (一) 近代自然科学的哲学精神
          近代自然科学充满着以理性主义为特征的哲学精神。
          1、近代自然科学体现了探索自然奥秘的求知精神;
          2、近代自然科学体现了重视观察和实验的求实精神;
(二) 近代哲学的科学精神
          近代哲学的主要建树是对新科学的迎合与推进,它的理性主义特征处处体现着近代自然科学精神。
1、哲学适应科学发展的需要,发生了方向性的变化。
2、近代认识论中有经验论和唯理论两大阵营,两者除了唯名论和实在论这一遥远的历史根源外,还直接地、集中地反映了对自然科学方法的不同理解。
二、弗兰西斯·培根
(一) 传统科学观批判
           培根对以经院哲学为代表的传统思想的分析批判:
          1、认为经院哲学以及亚里士多德的科学体系存在着种种弊端,没有实用性。
          2、培根不仅仅是对经院哲学予以否定,而且深入地分析了传统科学观赖以生存的心理根源和社会根源,提出了著名的“四假相”说。
(二) “四假相”说
        1、“种族假相”:指人性的缺陷,即人类在认识事物时,总是以自己的主观感觉为尺度,而不是以宇宙本身为尺度,从而陷入主观主义,歪曲了事物的真相。
        2、“洞穴假相”:指个体差别造成的缺陷,即由于个人的天性不同、每个人所受的教育不同而形成的个人的偏见,它犹如每个人都有自己所处的“洞穴”。相当于“坐井观天”。
(三) 科学的实验方法
1、认为一切知识起源于经验。
2、认为“经验”要符合以下的要求:
        a. 作为一切科学知识的基础的经验必须具有“确实性”。
        b.经验应当是丰富的,数量是足够的。
        c.科学实验要作为最主要的经验。
3、认为经验尤其科学实验是真理的保证。
4、认为只有将感性和理性结合起来,才能形成科学知识。
(四) 科学的归纳方法
          培根的归纳法是分步进行的:
          1、广泛搜集自然史和科学实验的材料。
          2、整理材料,为归纳做好充分准备。
               在这一步中,他提出了他的归纳法的核心内容——“三表”法:具有表、差异表、程度表。
           3、归纳。该步最重要的是用排斥和否定的方法,是进行归纳的关键性环节。
二     莱布尼茨
(一)  机械论的局限
(二)   单子论
(三)   两种真理
第十六章  法国启蒙哲学
三、卢 梭
1、让-雅克·卢梭(Jean-Jacques Rousseau,1712-1778年)生于瑞士日内瓦一个流亡的法国新教徒家庭,幼年时便失去了家庭的教养和温暖,走上了流浪的人生旅途。恶劣的环境使卢梭沾染了许多恶习,也使他了解到了民众的疾苦。他当过乞丐、学徒、仆役和管家,在20岁左右才开始涉猎各个门类的知识,阅读了贝尔、笛卡儿、洛克、莱布尼茨、孟德斯鸠和伏尔泰的著作。1742年,卢梭来到了巴黎,先后结识了孔狄亚克
(1)人类不平等的起源和基础
           像18世纪的思想家们一样,卢梭的社会政治学说以自然法理论为基础,不过他主要关注的是“自然状态”与“社会状态”之间的矛盾。要解决人类不平等的起源和基础问题,首先必须回溯到人类的“自然状态”,以展示人的本性,由此才能说明造成不平等的原因所在。于是,卢梭使用抽象的分析方法,把“人所形成的人”即社会人与自然人加以比较,将剔除人的社会性之后所剩下的东西看作是人的自然本性,由此来研究决定人的本性的自然规律,说明人类社会的基础和不平等的起源。
第一阶段是私有制的产生。私有财产的出现使原来微不足道的自然差异在劳动中产生了不同的结果,有些人富了,有些人则难以维持生活。土地很快被瓜分完毕,大多数人成了没有土地的穷人。于是,富人与穷人便有了不同的性格:富人只想保持自己的财产,统治、掠夺和奴役穷人;而没有土地的穷人则基于自然权利把自己的需要看作是对他人财产的权利,他们被迫不是接受就是掠夺富人的财产;由此,一方面产生了统治和奴役的关系,另一方面产生了暴力和掠夺的关系,社会陷入了可怕的战争状态。富人觉得这场战争对自己不利,终于想出了一个最深远虑的计划。就这样富人欺骗穷人订立契约建立了国家政权。终于,富人对穷人的统治
像近代政治思想家们一样,卢梭认为,构成一切权利的基础的社会秩序并非源于自然,而是建立在约定之上的。自然与暴力都不能成为合法权利的基础,契约才是“人间一切合法权威的基础”。所以,社会契约是合法权利和正常的政治制度的必要条件和前提。我们可以设想,当自然状态中不利于人类生存的种种障碍超过了个人所能应付的界限的时候,这种原始状态就不可能继续下去了,人类只有集合起来形成一种力量的总和,才能克服这些障碍。若要想既保存自己又不妨害自身,就必须“寻找出一种结合的形式,使它能以全部共同的力量来维护和保障每个结合者的人身和财富,并且由于这一结合而使每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从自己本人,并且仍然像以往一样的自由”。这就是社会契约所要解决的根本问题。
三、战斗唯物主义与无神论者的哲学
        在哲学史上,通常把18世纪后期到19世纪中期的德国哲学称为德国古典哲学。这里的“古典”(classic)主要指的是一种风格,正如18世纪在欧洲流行的巴罗克建筑风格也被称为古典风格一样。建筑艺术上的古典风格的特点是恢弘典雅,富丽堂皇的结构配以精雕细琢的装饰。这一风格也是德国古典哲学的整体形象。这一时期的德国哲学家建立了一个个宏伟的哲学体系,包含着众多的细致的分析、周密的概念、复杂的论辩和宏大的话语。
       与当时欧洲其他国家相比,德国在政治、经济等方面都处在非常落后的境地。16世纪的宗教改革诉诸于内在性、主观性和个体性的倾向虽然对德国哲学产生了深刻的影响,但是它毕竟具有浓厚的非理性倾向,而且由宗教争端而引发的战乱给德国造成了极大的破坏。16I8-1648年的“三十年战争”因新教与天主教之间的争端而起,几乎整个欧洲国家都参加了,史称第一次欧洲战争,但却是在德国本土上开战的。经此浩劫,德国失去了1/3以上的人口,几乎倒退了200年。
  结果,当英法等国经过资产阶级革命而相继确立了资本主义制度之时,德国仍然是封建割据的状态,以致年轻的黑格尔曾经悲叹:德国已不成其为一个国家。然而,由于意识形态的相对独立性,由于德国始终处在欧洲文化的影响之下,所以尽管德国在政治、经济等方面极其落后,但是在文化领域却卓有建树,莫扎特、贝多芬、莱辛、哥德席勒、康德、费希特、谢林、黑格尔等等文化巨人辈出,德国哲学走在了哲学领域的最前列。
  德国古典哲学家们活动的时代正是世界历史发生着波澜壮阔的激烈变革的时代。诗人哥德曾经在一次谈话中这样说道:“我所以得天独厚,是因为我出生在世界大事纷至沓来、方兴未艾的年代。”这段话也适用于德国哲学家们,他们是1776年北美独立战争、1789年法国大革命、拿破仑席卷欧洲以及他的失败等等世界大事的见证人。
  正如黑格尔所说:“哲学的任务在于理解存在的东西,因为存在的东西说是理性。就个人来说,每个人都是他那时代的产儿。哲学也是一样,它是被据在思想中的它的时代。”德国哲学家们作为时代的产儿,用他们的思辨语言握并表现了那个伟大时代的精神
  与近代哲学的其他形态相比,德国哲学具有思辨性、辩证性和体系性等显著的特征。
  首先,德国哲学具有思辨的传统。虽然哲学都是理论思维和抽象思维的产物,但是德国哲学最突出、最鲜明地体现了思辨思维的特点。
哲学的对象从来不是具体的而是抽象的,因而哲学的理论或学说通常总是抽象的,但是并不是所有的哲学理论都那样“纯粹”,许多哲学家有经验主义的倾向。德国哲学就不同了,它最纯粹地体现了哲学的思辨性,完全是“从概念到概念”的思想操作。
  其次,德国哲学的思辨性与它的辩证性是分不开的。哲学家们试图超越近代哲学的“知性思维”,主张以辩证法的形式从整体上把握事物的内在本质。于是,德国哲学“从概念到概念’的思想操作便形成了一种概念的辩证法,正是由于这种概念的辩证法使德国哲学表现出了鲜明的思辨性。
  最后,德国哲学的思辨性和辩证性为哲学体系的形成创造了条件,使得德国哲学创造了有史以来最庞大壮观的形而上学体系。
 德国古典哲学不仅具有思辨性、辩证性和体系性的特征,而且它非常重视对古代哲学之传统的继承和发展,这也是德国哲学的传统。例如,在早期近代哲学中,莱布尼茨就试图以古代哲学的辩证法思想补充近代哲学的机械自然观。因此,德国古典哲学家们的理论视野和历史感比以往的哲学家要开阔得多、深厚得多。
 正是这种开阔的理论视野和厚重的历史感使他们在近代哲学主体性原则的基础上恢复了古代哲学的辩证法思想,将西方哲学推向了新的发展阶段。德国古典哲学不仅是马克思主义的理论来源之一,而且对20世纪哲学的发展产生了极其深刻的影响。当然,德国哲学在将古代哲学的观念发挥到极致的同时,亦彻底暴露出古典哲学的局限性,因而这个时期既是形而上学的体系化的时期,也是形而上学走向终结的时期。
第一节 康 德
一. 康德的生平及其哲学特点
   伊曼努尔·康德(1724——1804)出身于一个小手工业者和小商人的家庭。他生在东普鲁士的哥尼斯堡,在那里上了小学、中学、大学,毕业后作了九年的家庭教师,1755年到哥尼斯堡大学任教四十年,1797年退休。
   19世纪德国浪漫主义诗人和散文家海涅对康德及康德哲学作出评价。他在《论德国宗教和哲学的历史》一书中,用极其生动的语言描绘了康德晚年的平淡而安定的有规律的生活。他说:康德在一定的时间起床,喝咖啡,上课堂,写文章,吃饭,散步。当康德穿着灰色的上装,拿着手杖从他的住宅出来,到一条植着菩提树的小径上散步的时候,他的邻居们就知道准是下午三点半钟了。
   海涅在评价康德哲学时说:康德的哲学比刽子手的屠刀还厉害。刽子手的屠刀只能砍下人头,但康德的哲学却能在思想的领域中起一种毁灭一切的作用。
康德理论研究的两个时期
   学术界一般把康德的理论研究活动分为两个时期:1770年以前和1770以后。以前叫“前批判时期”,以后叫“批判时期”。
   1770年以前,他特别注重研究自然科学问题,具有较多的朴素唯物主义和辩证法因素,在认识论上虽有一些怀疑论的因素,但主要方面是唯物主义的反映论,认为人类可以认识自然界。
  1770年以后,康德提出了他的完整的先验唯心主义二元论和不可知论的哲学观点。其基本观点是在这一年他接受教授职务时的论文《感觉界和精神界的形式和原理》中提出来的。以后又发表了三本著作:
  《纯粹理性批判》(1781年)
       《实践理性批判》(1788年)
  《判断力批判》(1790年)
  《纯粹理性批判》讲的是知识的来源与知识在什么条件下才可能形成的问题。他认为知识是先天的形式与感性材料结合而成,这构成了他的先验唯心主义的主要部分。这一部分即一般人所讲的哲学。
  《实践理性批判》是用他的先验唯心主义去研究人的道德行为原则,说明道德原为什么是先天的、先验的。这一部分即一般人所说的伦理学。
  《判断力批判》是用他的先验唯心主义去研究“美”的问题,说明为什么“美”是先天的、先验的,并且认为“美的艺术”必须要有天然禀赋的人才能创造出来。这一部分即一般人所讲的美学。
  康德哲学点,列宁在《唯物主义和经验批判主义》中说:“康德哲学的基本特征是调和唯物主义和唯心主义,使各种相互对立的哲学派别结合在一个体系中。当康德承认在我们之外有某种东西,有某种自在之物同我们表象相应存在的时候,他是唯物主义者;当康德宣称这个自在之物是不可认识的、超验的、彼岸的时候,他是唯心主义者。在康德承认经验、感觉是我们知识唯一源泉时,他是在把自己的哲学引向······唯物主义。在康德承认空间、时间、因果性等等的先天性时,他就把自己的哲学引向唯心主义。”
二、哥白尼式的革命
  康德登上哲学舞台的时候,正是以启蒙主义为主导精神的近代哲学陷入困境之时。康德批判地继承了启蒙主义的基本精神,并且将启蒙主义推向了一个新的阶段。在哲学史上,康德的哲学革命通常被人们称为“哥白尼式的革命”。哲学上的革命意味着哲学方向的转变,而康德哲学的确扭转了哲学的方向。
1.康德哲学的问题
  康德所面临的哲学问题其实也就是德国古典哲学所面临的问题,这就是理性。自由和形而上学的问题,其中主要是形而上学问题,这个问题贯穿了他的全部哲学思考。
 当康德登上哲学舞台的时候,正是近代哲学陷入困境之时。哲学家们为了解释科学知识的来源、确定性和范围等认识论问题而分成了经验论与唯理论两派。他们各执一端,展开了激烈的争论,而体漠的怀疑论最集中地体现了近代哲学在认识论问题上的困境。这意味着我们不仅不能证明科学知识的普遍必然性,而且作为科学知识之基础的理性本身也成了问题。
不过对于近代哲学来说,更严重的问题是在启蒙主义内部发生了矛盾,这就是理性与自由之间的冲突。由于近代哲学家们所倡导的理性主要是一种科学理性,这就使哲学在自然科学的影响之下形成了一种机械决定论的自然观。在蓬勃发展的自然科学的鼓舞之下,哲学家们试图将科学方法推广到人类知识的一切领域,他们相信无论自然、社会还是人类自己统统服从于统一的法则,那就是自然的因果律,一切事物都可以由此而得到合理的说明。
人与自然万物没有什么不同,一样服从于共同的自然法则,人不过是一架更精密更复杂的机器而已。结果,启蒙主义的两大支柱——理性与自由就发生了尖锐的矛盾:当哲学家们把科学理性贯彻于人类知识的所有领域的时候,不仅自由而且人本身的价值和尊严都成了问题。
  对康德来说,无论知识问题还是自由问题,其实都与另一个更重要的问题相关,那就是形而上学问题。形而上学是古典哲学的核心部门,它要解决的是宇宙万。物统一的基础、本质和根据的问题,因而被人们看作是解决一切哲学问题的基础和前提。
由于形而上学一向标榜科学,或者说它的最高理想就是成为科学乃至“科学之科学”,因而对许多哲学家来说,如果形而上学不能被证明是科学那么人类知识的大厦就面临着失去基础的危险,现在哲学家们面临的正是这样的危险。我们实在无法在形而上学中找到一丝一毫科学知识的特征。更严重的是,正是形而上学企图成为科学的理想缔造了一种科学思维方式,并且形成了科学万能的观念,尽管纂这种“科学世界观”促进了自然科学的进步和发展,但是它亦将我们迫人了有可能丧失自由。泯灭人性的困境之中。
  这就是康德所面对的哲学问题,我们可以把他的问题概括为“在一个严格遵守零 自然法则的世界上,人究竟有没有自由,有没有独立的价值和尊严”的问题。由于这些问题都与知识有关,所以康德便从知识问题入手来解决这些问题。
2.哥白尼式的革命
     在认识论问题上,康德主张“调和”经验论与唯理论。他一方面同意一切知识来源于经验的经验论原则,另一方面亦赞同唯理论对经验论的批评:对科学知识来象说仅有经验是不够的,它们的普遍必然性只能是先天的。但是这样一来,我们便陷入了两难的困境,如果知识必须建立在经验的基础上,知识就不可能有普遍的必然性;如果知识有普遍必然性,它就必须是先天的而不可能建立在经验的基础上
康德用一句话把这个难题摆了出来:我们如何能够先天地经验对象?在康德哲学中,“先天的”与“后天的”是一对基本概念。“后天的”意即单纯经验的,就知识而言表现为个别、偶然和相对的。“先天的”意即独立于经验而且是经验的先决条件,就知识而言表现为普遍和必然的,康德在此意义上亦称之为“客观的”。显然,如若我们承认普遍必然性的科学知识是存在的,它就必须同时具有经验和先天这两方面的因素,然而看起来后天的经验与先天的普遍必然性水火不能相容。
  康德认识到,如果按照形而上学关于知识的传统观念,亦即知识必须符合对象才能成为真实可靠的知识,我们永远也不可能证明科学知识的普遍必然性。因为我们既无法说明外部事物及其属性如何能够挪到意识之中来,更不能证明必须建立在经验基础上的知识如何具有普遍必然性。
于是康德形成了一种奇特的观念:既然当年哥白尼可以把地球与太阳之间的关系颠倒过来,设想不是太阳围绕着地球转,而是地球围绕着太阳转,从而提出了“日心说”假说,我们为什么不能按照这个思路考察知识问题呢?换言之,如果知识必须符合对象这条路走不通,我们不妨像哥白尼那样换一个角度,把知识与对象之间的关系颠倒过来,看一看让对象符合知识亦即主体固有的认识形式会有什么结果。
在康德看来,问题由此便得到了完满的解决:一方面,我们的知识的确必须建立在经验的基础之上,但是另一方面,进行认识活动的主体本身亦具有一整套认识形式,由于这些认识形式在经验之先并且是经验的条件,从而赋予了知识以先天性或普遍必然性。经验为知识提供材料,而主体则为知识提供对这些材料进行加工整理的形式,知识就其内容而言是经验的,但就其形式而言则是先天的亦即普遍必然的。这就是被人们称之为“哥白尼式的革命”的康德哲学革命。
  康德的“哥白尼式的革命”以其独特的方式证明了科学知识的普遍必然性,突出了主体在认识中的地位、作用和能动性,但是与此同时也产生了极其严重的后果。如果不是知识必须符合对象而是对象必须符合主体的认识形式,那就意味着事物对我们来说就被划分成了两个方面。
一方面是通过主体的认识形式所认识的事物,康德称之为事物对我们的“显象”,另一方面是未经认识形式限制因而在认识之外的“事物自身”、“物自体”或“自在之物”。主体先天的认识形式虽然构成了知识之普遍必然性的根据,但是亦限制了我们对事物的认识:我们只能通过主体先天的认识形式认识事物,因而只能认识事物对我们的表现而不可能认识事物本身。
这样一来,不仅自然科学要求按照自然本来的面目认识自然的原则发生了动摇,形而上学的理想亦注定是不可能实现的。从这个角度看,“哥白尼式的革命”的结果完全是消极的。
  然而在康德看来,这个消极的限制完全可以转化为某种积极的成果。虽然认识形式的限制体现了认识能力的有限性,但是另一方面它也表明在我们的认识领域之外还有一个不受认识形式限制因而可能是无限自由的领域。于是,对理性的认识能力的限制就为理性的另一种能力亦即实践能力开辟了无限广阔的天地,因为实践理性或者说道德意志乃是以自由为其根据的。   
如果事物对我们来说不是表现为两个方面,我们可以认识事物自身从而形成普遍必然的科学知识,那就意味着一切都在认识形式的限制之下因而不可能有自由的存在。但是如果事物对我们来说划分为两个方面,结果就完全不一样了:事物划分为表现和事物自身两个方面,人亦如是。
一方面人作为自然存在物服从于普遍必然的自然法则,在这个领域中他是没有自由的;而另一方面人又是“人自身”,因而亦具有不受自然法则限制的一面。换句话说,人具有两重性,他是一种“有限的理性存在”。假如我们无限地扩张理性的认识能力,其结果势必把一切都变成了必然的东西而使人失去了自由。而对理性认识能力的限制则会为自由保留一片天地。所以,康德认为我们有必要限制知识,以便为道德信仰留地盘。
  由此可见,康德的哲学革命应该包含两方面的内容:一方面它通过主体先天的认识形式来确立科学知识的普遍必然性,另一方面则通过对认识能力的限制为自由开辟道路,而且这后一方面真正体现了康德哲学的根本精神。
3、人为自然界立法
  康德在B版演绎的结束处说:“范畴是这样的概念,它们先天地把法则加诸现象和作为现象全体的自然界之上。”他在《未来形而上学导论》中更明确的说:“自然界的最高法则必然在我们心中,即在我们的理智中。”“人为自然界立法”,是康德的“哥白尼革命”达到的一个重要结论。
我们一般把事物之间的普遍必然联系称为法则,但康德说,这些普遍必然联系不是事物固有的,而是范畴所具有的。另一方面,范畴不能被运用于物自体,只能被运用于现象。我们所能经验到的一切想象都服从于范畴的综合作用,它们被范畴综合为具有普遍必然性的现象界的整体,即自然界,范畴加诸其上的法则即自然规律。
  人为自然界规定的法则不是自然界科学中的具体的定律,这些定律必须经过经验才能被发现和验证,而先验范畴规定的一般的自然法则表达为先天综合命题,它们的真理不依赖于经验,并且能够反过来赋予经验以普遍必然性。这样,康德就用范畴的先验性回的了他在开始提出的一个问题:纯自然科学何以可能?
  从培根的“向自然学习”的态度到康德的“人为自然界立法”的口号,可谓是根本的翻转。但人们可以发问,这与哥白尼在宇宙观领域实现的革命有同样的性质吗?哥白尼以日心说代替地心说的一个意义在于破除了人类是宇宙中心的幻觉;康德在哲学界发动的“哥白尼革命”却试图重新规定人在自然界的中心地位。在这里,先验哲学与自然科学的分歧已见端倪。
4.批判哲学
   正如哥白尼的日心说最初只是假说一样,康德的“哥白尼式的革命”也是一种假说。如果我们要证明它是正确的,那就必须考察理性本身,证明人类理性的确具有一些先天的认识形式,而且这些认识形式在认识中具有法则的作用。康德把这.项分析考察理性的工作称之为“批判”。
 在《纯粹理性批判》第一版序言中,康德解释了“批判”的含义:所谓“批判”不是对书本或者理论学说的批评或驳斥,而是对.理性之认识能力的“分析”。亦即根据理性具有普遍必然的科学知识例如数学和物理学而对理性的一般认识能力进行分析,其目的是最终确定形而上学的命运民因此,所谓“批判”也就是对理性的分析和考察。
在康德看来,以往的形而上学错就错在它们通常只是武断地论定,当它们提出这样或者那样的理论教条时,没有去考察一下我们的理性究竟有没有这样的认识能力。与这种“独断论”不同,康德主张在对事物下判断之前,先来分析我们的认识能力。
  表面上看,康德直接的分析对象是我们的科学知识和认识能力,而实际上其最终的目的却是为了解决形而上学问题。康德像他的同时代人一样,相信数学和物理学是普遍必然的科学知识。尽管经验论与唯理论的争论最终没能证明科学知识的普遍必然性,但是科学知识是存在的,这是一个事实,我们只是没有能够从理论上证明这一点罢了,因此根本问题还是形而上学问题。
康德的意图是通过对科学知识普遍必然性的来源的分析确立一种衡量知识是否是科学知识的一般标准,然后用这个标准来衡量形而上学,看一看它究竟有没有资格被称之为科学。
  康德对理性认识能力的批判是其哲学思想的基础,在此基础之上,他对理性的全部领域进行了考察,从而形成了由三大批判组成的“批判哲学”:第一批判《纯粹理性批判》主要考察理性的认识能力,康德称之为“理论理性”;第二批判《实践理性批判》考察理性的实践能力或者说意志能力,康德称之为“实践理性”;第三批判《判断力批判》考察的“判断力”则是理论理性与实践理性之间起沟通作用的中间环节。
三. 康德的唯心主义先验论
感性
知性
         康德认为,“知性”是认识的第二个环节。
   
理性
   康德认为,“理性”是最高一级的认识能力。我们通过“知性”运用先天概念对感性和知识进行整理、综合,形成了科学知识。但是,这种“知性”知识还只是对现象界的认识。“现象界”中的东西总是相对的、有条件的,它不能满足人们的求知欲望。我们的认识能力要求超出“现象界”的认识,进一步把“知性”的各种知识再加以“综合”、“统一”,把它们整理成为无条件的、绝对完整的知识,也就是达到对“自在之物”的认识。康德把这种最高级的认识能力叫做“理性”。
关于康德哲学的小结
   总的来说,康德哲学的基本特征,是企图调和唯物主义和唯心主义、调和科学和宗教、知识和信仰,使二者妥协起来,让各种相互对立的哲学派别结合在一个体系中,但是,最终还是陷入唯心主义和信仰主义。
第十八章  绝对唯心论
  德国诗人海涅曾这样形容康德之后的德国哲学:“德国被康德引入了哲学的道路,因此哲学变成了一件民族的事业。一群出色的大思想家突然出现在德国的土地上,就像用魔法呼唤出来的一样。”费希特就是被着魔法唤起的第一位真正有创造性的哲学家,成为德国古典哲学承前启后的思想大师。
  费希特(1762—1814)出身于德国上劳济茨的一个乡村手工业者家庭。由于天资聪颖,9岁时在一个地主的资助下开始接受学校教育。从1780年开始,先后在耶拿和莱比锡大学里学习神学,后因失去资助,大约在1784年开始断续辍学,任地主的家教。但实际上是被地主看成奴仆,因而辞职。
后来,接触到康德哲学,他深深为之吸引,遂于1791年前往哥尼斯贝格拜谒康德,在康德的推荐下,于次年出版了《试评一切天启》一书。这部以康德道德哲学为原则批判天启宗教的著作,由于当时没有署名,因而最初被误认为是期待已久的康德本人的宗教哲学批判。经康德澄清真相后,费希特声名鹊起,被人们看做康德的继承人。
 
  从1794年至1799年是费希特哲学生涯中的耶拿时期。在任耶拿大学教授期间,他建立和完善了自己的哲学体系,在康德之后略显平静的德国思想界“造成了一个革命”。费希特由于激进的民主思想和开明的宗教态度招来了敌对势力的攻击和迫害,终于酿成了1798年的“无神论事件”。
当时,在费希特担任责任编辑的《哲学杂志》上发表了一篇宗教怀疑论的文章,虽然费希特并不赞赏作者的观点,但是他坚持出版自由,发表了这篇文章,结果被反动势力利用来攻击他是无神论者,迫使他不得不于1799年离开耶拿,前往柏林等地求职,他的哲学思想也随之进入了后期的发展阶段(1799—1814,或称柏林时期,费希特在这一时期基本上生活在柏林,1805-1806年任爱尔兰根大学教授及战争期间转辗颠簸除外)
拿破仑入侵德国期间,费希特勇敢无畏、热情激昂的爱国主义演讲为他赢得了全民族的赞誉。1810年,柏林大学创建,费希特被任命为哲学系主任;第二年成为首任当选校长。1814年,费希特夫人在救护伤病战士时感染恶性时疫,并传染给了费希特,最终夺去了 哲学家的生命。
费希特的知识学
     费希特的哲学思想在不同时期有很大的变化。我们主要讨论费希特在耶拿时期的知识学思想。作为康德哲学的继承者,费希特为康德的批判哲学所引起的哲学革命欢欣鼓舞,但也不满意康德哲学二元论的不彻底性。像笛卡儿一样,费希特认为,哲学应该是从一个最高原则出发推演出来的统一的科学体系,而康德哲学显然不能满足这个条件。
于是费希特开始着手改造康德哲学,他接受了康德关于实践理性高于理论理性的思想,借助斯宾诺莎的一元论来改造康德哲学,建立了一种辩证方法,以绝对自我为核心建立了一个叫做“知识学”的哲学体系。
哲学的任务是说明一切经验的根据,哲学就是认识论,费希特称之为“知识学”。他认为认识中有两个因素,一个是物,一个是理智。如果抽去了物,就保留下了一个理智自身。如果抽去了理智,就保留下了一个物自身。因而只有两种哲学是可能的,这就是独断论(它的极端形式是唯物论)与唯心论 。
两者争论的焦点是,究竟应当为了理智的独立性而牺牲物的独立性,还是应该反过来为了物的独立性而牺牲理智的独立性。由于独断论无法说明从物到理智的过渡,因而无法说明知识并且将其从一个最高原理中推演出来,而唯心论能够做到这一点,因此只有唯心论是可能的。
当然,这并不是说所有的唯心论都是可能的,真正合理的唯心论应该是从康德哲学出发的批判的唯心论或“先验唯心论”。于是,费希特便为了自我的独立性而牺牲了物的独立性,将康德的理论理性和实践理性合为一体,形成了“绝对自我”的概念。
所谓“绝对自我”既不是经验的自我,也不是超验的自我,而是所有的自我意识中的先验要素,即自我意识一般,认识的先验逻辑根据。这个“绝对自我”是一切知识和经验的实在性的根据和先验的源泉,因而也是知识学的最高根据和出发点。从某种意义上说,费希特将康德的理论理性和实践理性融为一体,赋予了自我以创造性的行动的功能。
费希特通过反思获得了知识学的三条基本原理:
 第一原理必须是人类一切知识绝对第一的无条件的原理,因此必须是不证自明的,我们只能通过反思来确定。这样的第一原理应该表明为一种“事实行动”,即集行动与事实、原因与结果于一身的东西。因为作为最高的根据,它必须自己产生自己的实在性。这就是“自我设定自己本身”。“设定”是费希特特有的哲学概念。所谓“设定”就是在意识中摆放、确立起来。“设定”具有创造性的功能,所以是一种“本原行动”。自我设定自己,也就是在意识中确定了它自身的存在,由此得出了“实在性”范畴。
第二原理是“自我设定非我”。非我是对自我的否定和限制,这个非我就是作为对象出现在意识中的客观世界,然而非我却是由自我设定出来的。费希特的观点是,不仅知识的形式,而且知识的内容,都是由自我“设定”而来,康德的物自体是完全没有必要的假设。抽掉“自我设定非我”的内容,就得出了否定性的范畴。
第三原理是“自我在自身中设定一个可分割的非我与可分割的自我相对立”。这是由先行的两个原理规定的。只要设定了非我就不可能不设定自我,因为设定了非我就否定了自我。但是另一方面没有自我就没有非我,因为只有在自我中设定了一个自我,才能设定一个与之对立的非我。于是我们发现,这两个原理既相互矛盾又相互需要。那么,如何把自我与非我人与非人存在与非存在、实在性与否定性结合在一起加以思维呢?怎样才能保证这两个原理既扬弃又不扬弃自己呢?答案只能是:“它们彼此相互制约”,互为根据。
  应该注意的是,虽然自我与非我是对立的,但是前两个原理中的自我是有区别的。第一原理中的自我乃是无条件的“绝对自我”,而设定了非我之后,与非我相对立的自我则受到了限制,因而只能是有条件的自我。所以,第三原理可以这样来表述:“绝对自我”在自身中“对设”一个有限的非我与有限的自我相对立。换言之,有限的自我与非我从属于绝对的自我,两者的对立是在意识的同一性中发生的,从而由绝对自我统一在一起。
  费希特的知识学至少有两个问题是其自身无法解决的,一个是上述绝对自我的实在性问题,另一个则是认识自身的矛盾如何克服的问题。当绝对自我设定非我,从而产生了自我与非我之间的矛盾之后,这个矛盾是永远不可克服的。因为没有自我就没有非我,但只要有了非我,自我就不可能完全实现自身为自我。
换言之,自我与非我之间的矛盾,在知识学内部是不可能得到解决的。人类在现实世界中寻求对非我的克服,追求自由和解放,然而永远也不可能达到这个目标。因此,达到自我与非我的统一,实现人生的最高理想,只能是信仰的目标。
 谢林
一、谢林的生平及主要著作
谢林(1775-1854年)生于德国符腾堡莱昂贝格一个新教牧师家庭,少年早慧15 岁便获准破例进人图宾根神学院,与年纪大他5岁的黑格尔和荷尔德林同窗。在这期间,法国大革命和康德、费希特哲学给予青年谢林以深刻的影响。
1795年,他毕业后担任家庭教师,并开始研究维柯和斯宾诺莎哲学;1798年,受聘为耶拿大学编外教授,讲授自然哲学和先验哲学,形成了自己的哲学思想;1803-1806年,任维尔茨堡大学教授;1804年发表了《哲学与宗教》,以此为标志,谢林的思想日益趋向于宗教神秘主义。
1806年,他迁往慕尼黑,被任命为巴伐利亚科学院院士和造型艺术科学院秘书长;1820-1826年,任爱尔兰根大学教授;1827年重返慕尼黑,被任命为国家科学中心总监和慕尼黑大学教授,并被推举为国家科学院院长;1841年,应普鲁士国王的邀请前往柏林,执掌黑格尔逝世后留下的哲学教席,讲授神话哲学与天启哲学,并担任柏林科学院院士和普鲁士政府的枢密顾问;1854年死于赴瑞士的旅行途中。
  他的主要著作有:《自然哲学体系初步纲要》、《先验唯心论体系》、《哲学与宗教》,以及去世后出版的《神话哲学》、《天启哲学》。
二 谢林的同一哲学
  我们主要讨论谢林早期的同一哲学,它包括阐释绝对从客观到主观的自然哲学,和绝对从主观到客观的先验哲学两部分。
  谢林同意费希特的观点,即哲学应该是从最高的统一原则出发按照逻辑必然性推演出来的科学体系,但是他意识到费希特哲学存在着深刻的局限性。在谢林‘看来,绝对自我不足以充当哲学的最高原则,因为它始终受到非我的限制。
首先,费希特认为,自我无意识地设定非我,这种观点是自相矛盾的。自我之为自我不可能是无意识的,如果它无意识就不是自我。其次,自我与非我是相互限制的,因而所谓绝对自我是有条件的,实际上并不绝对。一方面,没有自我就没有非我,但是另一方面由于非我是自我实现自身的需要和场所,因而没有非我也就没有自我。
按照谢林的观点,哲学的最高原则既不是自我也不是非我,既不是主体也不是客体,而是超越于自我与非我、主体与客体之上的“绝对”。所谓“绝对”是超乎于自我与非我的对立之外的无条件的共同根据。它是超乎一切有限的。有条件的对立状态之上的绝对无差别的绝对同一性,谢林也称之为“非人格的绝对理智”。
与此对应,精神与自然则处于差别状态:自然是存在的环节,精神是思维的环节。“自然应该是可见的精神,精神应该是不可见的自然”。谢林试图以斯宾诺莎的实体学说来弥补费希特知识学的缺陷。不过与斯宾诺莎不同的是,他认为自然与精神不仅是实体的两个方面,从无差别的绝对到有差别的自然和精神,乃是绝对自身发展的不同阶段。
  谢林是作为费希特哲学的信徒走上哲学舞台的,但是从一开始他就有着与费希特不同的哲学旨趣和思想倾向,这种差异决定了谢林哲学的独特地位。如果说费希特主要关注的是自我、主体或人的问题,那么对自然、客观世界的重视则成为,谢林哲学的发源地与生长点。谢林不再把非我看作是由自我设定的,而是把自然 看作是与自我一样无条件地具有实在性的东西,从而使自然哲学成为哲学不可 缺少的组成部分。
自然哲学不像自然科学那样仅仅着眼于自然的表面与外在的客观 事物,只考察自然界的局部现象,而是把自然看作是一个整体,着眼于自然的内在[的动人驻构和普遍原理,探究自然之为自然的构成条件。因此,谢林把自然哲学称为“思辨的物理学”,它为自然科学提供前提和准则。
1.自然哲学
  谢林是自然哲学的创始人,虽然他的自然哲学有许多幻想、随意的成分,不过他的确试图借助当时的自然科学来补充哲学之不足,从而以内在有机的整体观念和矛盾、运动、历史和发展的辩证观点,为一向由机械论占统治地位的科学界带来了一股清新的空气,不仅使科学家们发现了一种不同以往的看待自然的全新方式,而且为浪漫派崇尚自然的情感提供了哲学基础。
它补充和修正了费希特哲学忽视客观、自然的局限,成为德国古典哲学从主观性向客观性过渡的关键环节,在当时引起了非常大的反响。尽管后来黑格尔的自然哲学比谢林的自然哲学要完善得多,但其影响和受到的礼遇却远不如谢林,因为科学家们已经从思辨哲学的梦幻中醒悟过来了。
自然哲学只是哲学的一部分。哲学的另一个主要组成部分是先验哲学。自然哲学从客观出发,描绘的是从自然到精神的历程。先验哲学从主观出发,研究的是精神生活的发展,即从主体到客体、从精神到自然的创造过程。在自然哲学中,客观的东西是第一位的。而在先验哲学中,主观的东西是第一位的,而且是一切实在的唯一根据。自然哲学以自我意识或理性为最高阶段,先验哲学则以自我意识为开端。“绝对”在自然中展现为意识,在先验哲学中开始了认识自身、回归自身的辩证运动过程.
2.先验哲学
谢林把先验哲学称为“关于知识的知识”,而“一切知识都以客观的东西与主观的东西的一致为基础”,也就是说,在先验哲学中,主观的东西与客观的东西是统一的,两者同时存在,是一个东西。
按照谢林的观点,先验哲学的根据只能是这样一个“点”,在这个“点”内,同一的东西与差别的东西是同一个东西,如果知识中没有这样一个“点”,表象与对象就不可能符合一致。这个“点”就是“我一我”,即“自我意识”。在费希特那里,“我一我”只是自我设定自己的同一性命题,需要设
定非我才能有差别命题。
谢林则认为,在这个“自我意识”中就包含着同一与差别的统一,因为“我一我”乃是自我以自身为对象,一方面有同一性,另一方面作为主词的我与作为宾词的我亦表现为差别性。所以“自我意识”本身就是同一与差别购统一,因而这个“同一命题”其实也是“综合命题”。
因此,自我意识就是知识中的最高原则,它是唯一可能的同一而综合的命题。所以,就像在自然哲学中自然的统一体表现为原始的两重性一样。在先验哲学中,启我意识在同一性中也表现出一种原始两重性,反之,亦在原始两重性中表现出同一性,这就构成了先验哲学发展的内在矛盾运动。因而泪我意识是先验哲学的最高根据,一切先天综合知识都是从这个最高的综合中产生的。
谢林一方面进一步发展了费希特正题、反题、合题的辩证法,另一方面在其哲学中更加鲜明地贯彻了历史主义的原则。所有这些,都为黑格尔完成形而上学做好了准备。
先验哲学包括理论哲学、实践哲学,以及两者的结合点——目的哲学,最后是艺术哲学。
理论哲学讨论的是“认识”,实践哲学讨论的则是“意志”。它们的信念是不同的。理论哲学以对象在我们之外,我们受到对象的必然限制为前提;而实践哲学则认为,我们不是受必然性制约的,而是自由的,能够从思想世界过渡到现实世界,并且获得客观实在性。认识活动是从现实世界向表象世界的转化,实践活动则是从理想世界向现实世界的转化。如果说理论哲学的对象是“自然”,那么可以说实践哲学的对象就是“历史”。前者是必然性的领域,后者则是自由的领域。
谢林把历史看作是第二种更高的自然界。历史也是有规律的,它服从的是以自由为目的的自然规律。一说到“历史”,其概念就包含着无限进步的意思,历史的特点在于它力图实现自由与必然的统一。
整个历史乃是“绝对”不断启示,逐渐显露的过程。它分为三个时期:
第一个时期:古代社会。在这一时期占支配地位的是“命运”,即完全盲目的力量。它冷酷无情,无意识地毁灭最宏伟壮丽的事物,其结局是光辉灿烂充满奇迹的古代世界的灭亡 。
第二个时期:现代社会。时间从罗马共和国扩展版图的时候开始,直到今天。原本表现为命运和盲目的力量的东西,表现为明显的自然规律。它强迫着自由和最放荡不羁的举动服务于一种自然计划,因而逐渐地引起了历史中的机械规律性。
第三个时期:未来社会。在这个未来社会中,以前表现为命运和自然规律的东西将作为“天启”而得到发展和显示。“这个时期将从什么时候开始,我们无法回答。但是,当将来存在这个时期时,上帝也将存在”。
  不过,理论哲学与实践哲学毕竟是相互矛盾的。在理论哲学看来,对象在我们之外,我们的认识必须以对象为真理。而按照实践哲学的观点,对象必须服从主体的意志,现实世界必须以我们心中的思想为真理。结果,我们要有理论的确实性,就得失去实践的确实性,要有实践的确实性,就得失去理论的确实性。
显然,这一困难是它们自己无法解决的,只有在一种既非理论也非实践,同时既是理论又是实践的中间环节里,我们才能解决问题。这个中间环节就是“目的论”。从理论、实践到目的论,谢林基本上按照康德三大批判的思路,不同的是,这是一个历史的、发展的过程。
以往的哲学要么坚持目的论反对机械论,要么坚持机械论反对目的论。只有先验哲学把两者结合起来了。我们认为客观世界是通过理智的一种完全盲目的机制产生出来的,由此有意识的活动与无意识的活动就这样会合了。自然界虽然不被合乎目的地创造出来,但又是合乎目的的,因而是主观与客观的原始和谐。
  我们证明了自然界是主观与客观的原始和谐,不过还没有证明在人的产物中,自由与必然、主观与客观的同一。我们只能在“艺术作品”中才能看到这种同一。在先验哲学中始终没有达到的主观向客观的转化,现在在艺术哲学中成为可能了:具有绝对客观性的那个顶端就是艺术。
3.艺术哲学
在先验唯心论体系的终点,我们应该由主观性走向客观性,获得客观真理或认识“绝对”本身,这就要求有意识的活动与无意识的活动必须是同一个东西,这个东西就是艺术作品。因为艺术家在自己的作品中除了表现自己的明显的意图置于其中的东西而外,好像还合乎本能地表现出一种无限性,而要展现这种无限性,任何有限的认识活动都是无能为力的。
在艺术品中,有限的东西与无限的东西统一起来了,它终于把无限之物表现出来了。在先验哲学的终点,谢林走向了神秘主义,而其根源早就种下了,那就是他的绝对无差别的同一性。按照谢林的观点,整个哲学发端于绝对,我们的思想和语言只能描述和言说有差别的东西,因而这个绝对单纯、绝对同一的东西是不能用描述的方法来理解或言传的,绝对不能用概念来理解或言传,对它只能直观。
当然,这个直观不是感性的而是理智的直观。但理智直观本身纯粹是内在的直观,只是主观的,没有客观实在性。因此,它只有通过第二种直观——艺术直观——才能成为客观的。所以,艺术是哲学唯一真实而又永恒的工具和证书,艺术好像为哲学家打开了至圣所,通过它有可能使我们在激扬狂放、物我两忘的美感体验中,与绝对融为一体。
  现在,先验哲学由自我的原始同一性出发,又回到了原始的同一性。它在艺术的帮助下在理智直观中与绝对同一性融为一体,消除了有限性、差别性,回到了“绝对”的怀抱,回到了自己的家。但是,谢林还是很清醒的,他意识到艺术与哲学的紧密结合还不是现实的,它的解决只能寄希望于世界的未来命运和历史的进一步发展的过程。
   那么,如何把自然哲学即客观的东西,与先验哲学即主观的东西,统一到绝对同一性之中?谢林坚持认为,绝对是无差别的同一性,这就在有差别的世界与无差别的绝对之间设置了一条难以逾越的鸿沟。如何产生出有差别的世界,也无法说明以主体和客体之差别为前提的认识活动如何能够把握这个绝对同一性。谢林认为,对于这个无差别的绝对同一性是不能用概念来认识和表述的,对此我们只能诉诸于“理智直观”。
然而理智直观乃是纯粹内在的,它缺少客观实在性,所以这个理智直观必须借助于美感直观或“艺术直观”,因为只有天才在艺术直观中才能于物我两忘的境界中超越主体与客体的界限。实际上,当谢林设定那个超乎主体客体之上的绝对同一性的时候,这个难题就已潜伏其中了,他始终不能放弃绝对的无差别性。
谢林认为,一切事物的君父生活在永恒的安乐窝中,超乎任何斗争之外,他在自己的统一中平静而不能被触及,像在一个不可接近的城堡中一样。绝对既不是主体也不是客体,既非思维也非自然,而是两者的统一。这种统一高居于两者之上,其纯洁性绝不受有差别之物的沾染。
这样一来,主客之间的差别状态就是在绝对同一体之外发生的。那么,绝对同一体如何是有差别的世界的本原性,有差别的世界如何由绝对中产生呢?由此可见,谢林克服了康德的主客二元论,却又陷入了同一与差别的二元论。于是,谢林不得不求助于神秘的“启示”。他的晚期哲学表现为一种天启哲学或神话哲学,应该说是其哲学发展的必然结果。
  从某种意义上说,康德、费希特和谢林都试图解决形而上学的问题,他们都试图重建形而上学,然而却都没有能够从根本上解决问题。于是,实现使形而上学成为科学这个理想的艰巨任务,就落到了黑格尔的肩上。
第十九章 黑格尔哲学体系
一. 黑格尔的生平及主要著作
二. 黑格尔的客观唯心主义体系
           黑格尔继承了他的哲学先驱康德、费希特、谢林等人的唯心主义基本路线,同时又对他们进行了批判、改造,从而形成和建立起自己的唯心主义哲学体系。
黑格尔首先批判康德的不可知论
黑格尔也批判了费希特(1762-1814)的主观唯心主义;也反对谢林(1775-1854)的主张,即思维与存在是“无差别的同一”的观点
黑格尔是怎样来论证自己的观点的呢?
“自然哲学”
“精神哲学”
精神阶段包含三个部分:
第一.“主观精神”是描写个人意识的形成和发展过程。
第二.“客观精神”指社会意识(社会历史观)。
第三.“绝对精神”是整个哲学体系的最高阶段。
黑格尔唯心主义哲学的认识论根源:
黑格尔唯心主义的阶级根源:
三. 黑格尔的唯心主义辩证法
关于质量互变的思想
关于否定之否定的思想
关于黑格尔唯心辩证法的小结
第二十章     黑格尔哲学的余波
           费尔巴哈是青年黑格尔派的批判运动中的佼佼者,他的人本学哲学对马克思恩格斯的思想具有重大的影响。
  费尔巴哈曾经说过:“我的第一个思想是上帝,第二个是理性,第三个也是最后一个是人。神的主体是理性,而理性的主体是人。”在家庭和学校的影响下,少年费尔巴哈决意把宗教作为自己一生的目标和事业,并于1823年来到德国最古老的海德堡大学神学系读书。在攻读神学的同时,他对黑格尔哲学发生了浓厚的兴趣,决心转到柏林大学去,但这一去就发生了思想的一次巨大转变,从信仰转向理性。
在柏林,他为黑格尔思想的广博和深邃所倾倒,把黑格尔看作是自己思想上的“第二个父亲”。不过,虽然黑格尔哲学启迪了他的智慧,但它那抽象玄虚的色彩却常常使他感到迷惘。因此在他转学爱尔兰根大学之后写作博士论文的时候,就肯定了个别事物的实在性,而否定了一般概念的实在性;强调了限定人类活动的理性,却没有提到在人类活动之外的理性。
1829年费尔巴哈留校任教,他用黑格尔的理性概念去批判基督教的教义,撰写了《论死与不死》一书。他驳斥了灵魂不灭、个人不死的观点,强调应当消除人类由来已久的关于此岸和彼岸的矛盾心理,使人类致力于现实生活。他的友人在他事先不知道的情况下匿名出版了此书,结果立刻就遭到了宗教人士的强烈谴责,书被当局没收,作者身份也被揭露,亦断送了他在大学执教的前途。
但是,费尔巴哈并未因此放弃自己的学术研究,1833年出版了《从培根到斯宾诺莎的近代哲学史》,受到广泛的好评,后来相继出版了《对莱布尼茨哲学的叙述、分析和批判》(1837)和《比埃尔.培尔》(1838),这预示着他将以独立的哲学家的身份活动于德国哲学论坛。
 1839年,费尔巴哈在《哈雷年鉴》上发表了一篇宣言式的论文《黑格尔哲学批判》,正式与黑格尔的思辩哲学决裂。1841年,他出版了最著名的代表作《基督教的本质》,从人本学的观点出发把宗教批判和无神论思想提高到一个新的高度,大大超出了施特劳斯和鲍威尔等人的争论水平,促进了青年黑格尔派的解体。
恩格斯回忆到:“这部书的解放作用,只有亲身体验过的人才能想象得到。那时大家都很兴奋:我们一时都成为费尔巴哈派了。”此后,费尔巴哈致力于建立他的哲学体系,1842年写出《关于哲学改造的临时纲要》,次年有出版了《未来哲学原理》,第一次对自己所建立的人本学和自然主义作了纲领式的论述。
   50年代的费尔巴哈埋头研究古代宗教,沉寂了近十年。他的晚年十分凄苦,1860年迁居纽伦堡附近的雷亨堡之后,过着极为贫困的生活。但他在朋友的帮助下,顶着贫穷的压力,依然努力从事著述。1872年9月,贫病交加、坎坷半世的费尔巴哈终于与世长辞。德国社会民主党人为他举行了一次隆重的葬礼,参加葬礼的主要不是学者,而是工人。
二.  对黑格尔的批判
        费尔巴哈的哲学是从批判黑格尔哲学开始的。他是第一个指出黑格尔哲学头脚倒置特点的人。他指出,黑格尔的根本错误在于颠倒了自然和思维的关系,“把第二性的东西当作第一性的东西,而对真正第一性的东西或者不予理会,或者当作从属的东西抛在一边” 。
二、人本学
费尔巴哈把自己的哲学称为人本学。人本学的对象是自然界,前提是自然的第一性。他说:“哲学是关于真实的、整个的现实界的科学,而现实的总和就是自然。”但是,要揭开无限的自然的深奥秘密,哲学首先必须研究人,以人为出发点的哲学就是人本学。
三、  上帝既是人的本质
         费尔巴哈说,神学的秘密在于人本学。他关于宗教本质的人本学提出了“类意识自我完善”说。他的说明有以下几个步骤:
         首先,建立了两个前提:一是“对象的意识就是人的自我意识;”   二是“意识在本质上具有包罗万象的、无限的本性” 。
四、爱的宗教
思考题
1、试论康德的“哥白尼式革命”。
2、简述康德的“人为自然界立法”。
3、简述费希特的“知识学”。
4、概述康德的“自然哲学”。
5、黑格尔的“绝对精神”。西方哲学简史
            主讲   李明清
一.哲学是什么?
         “哲学”源于希腊语philosophia,由philos和sophia组合而成,意思是“爱智慧”。
柏拉图说:
        智慧这个词太大了,它只适合神而不适合人,我们人只能爱智慧。
这就是说,真正意义 上的智慧与通常意义上的知识是不同的;知识或者科学知识是我们认识世界、改造世界的工具和手段,它们通常具有功利性和有用性 、而人追求和热爱智慧却没有别的目的,只是为了智慧本身。
虽然一切科学都比哲学更有用,但是唯有哲学是真正自由的学问。
哲学家们把“智慧之爱”变成“智慧之学”就成了他们千方百计企图实现的梦想,这个美梦一做就是2000多年。
二、学习哲学的意义
是训练理论思维的唯一途径。
有利于我们素质和能力的提高。
是树立历史感和批判精神的最佳途径
是引导我们自考人生的意义等重大问题的最理想的向导。
三、教学计划
第一章    希腊哲学的精神和问题
第二章     早期自然哲学
第三章     智者运动和苏格拉底
第四章     柏拉图哲学
第五章     亚里斯多德哲学
第六章    晚期希腊哲学
第七章    基督教哲学的诞生
第八章    早期经院哲学
第九章   经院哲学的亚里斯多德主义
第十章    英国的经院哲学家
第十一章   文艺复兴时期的哲学思想
第十二章    近代哲学与 自然科学的精神
第十三章   笛卡尔的唯理论
 第十四章   唯理论的发展
第十五章    英国经验论
第十六章   法国启蒙哲学
第十七章   康德的批判哲学
第十八章   绝对唯心论
第十九章    黑格尔哲学体系
第二十章   黑格尔哲学的余波
四、基本要求
请勿缺勤迟到早退,到课率在90%以上
作业及时认真完成,以便老师批阅计分
积极参与课堂讨论,知无不言言无不尽
课前预习课后复习,如有疑问及时提出
第一编   古代哲学
         古代哲学从公元前6世纪到公元6世纪,前后延续了1000多年。把它划分为早期自然哲学、雅典时期哲学和晚期哲学三个阶段。这部分包括教材前六章的内容。
第一章  希腊哲学的精神和问题
古希腊哲学的特质:
非宗教的精神
思辨精神
非宗教的精神
          古希腊哲学的非宗教精神突出地表现在神话中,古希腊神话所表现的世界观有以下特征:
思辨精神
希腊哲学的思辨精神的特点有:
静观、辩证、演绎、理智、实践。
第二章  早期的自然哲学
         从本原的数目是一还是多,是变化还是不变化的角度看,早期自然哲学可以分为:
一、伊奥利亚派
(一)泰利斯
(二)阿那克西曼德
认为万物的本原是“无定”。
认为万物的生成是“无定”的分化,万物的消亡则是万物归复于“无定”。
认为一事物的生成必然伴随着另一些事物消亡。
(三)阿拉克西美尼
认为“气”是世界的本原。
认为气有冷和热两种性质,与之对应的浓聚和稀疏两种运动,万物就是根据这两种运动由气转化而成。
(四)赫拉克利特
      从外在形态看,火是万物的本原,万物是火转化而成。
      从内在本性看,万物与火一样,有着同样永恒的原则。
2、逻各斯学说
逻各斯的含义:位于一切运动变化和对立背后的规律,是一切事物中的理性。
逻各斯在“火”中是直接表现的,但在其他万物中则是内在的,要靠理性才能发现它。
3、生成辩证法
向对立面转化的关系
对立和谐的关系
对立也是统一的关系
对立也是相对的关系
二、毕达哥拉斯派
   1、灵魂不朽
   2、 最好的和谐、净化灵魂的手段、是音乐、哲学和数学。
(二) 数本原说
1.认为一切事物的性质都是数的规律性。
2.认为数字先于事物而存在,是构成事物的基本单位。
三、爱利亚派  
主张“一神论”,反对多神论。
“神”是唯一的、绝对的、普遍的和不变的
“神”只能靠抽象思维才能领会和把握。
(二)巴门尼德 
1.提出“是者”(存在)是世界的本原。
2.对“是者”的认识,重要的是:
         “所是的东西不能不是”,“不是的东西必定不是”。
         “能够被说的和被想的与是者是同一个东西”。
3.论证了“是者”有如下性质:
      不生不灭        连续性       完满性
4.区分了“真理”和“意见”以及相对应的两种认识能力。
(三) 芝诺 
 “二分法”
 阿基里斯和乌龟赛跑
 “飞矢不动”
 “一倍的时等于一半的时间”。
四、元素派
       认为火、土、气、水 是组成万物的根。
       万物的生成和消灭是无休止的循环运动。
      四根的组合和分离是外力的作用,它们是“爱”和“恨”两种力。
      在四根说的基础上,提出了认识是“同类相知”的理论。
同类相知:由于人和外部事物都有着同样的本原,当构成人的根和构成事物同类的根相接触时(叫“流射”),人体感官就会产生感觉。思想则是“流射”顺利的、全面的、清晰的感觉。
(二)阿那克萨戈拉的“种子说”
1.认为构成万物的细小微粒是种子。
      种子:在数量上无限多
                  在体积上非常细微
                  在种类上与可感性质相同
2.      他认为种子本身没有致使种子结合和分离的力量,产生万物的能动力量在元素之外,叫作“心灵”。
3.与恩培多克勒不同的是,提出认识是“异类相知”的理论。
(三)德谟克利特的原子论
1.认为世界的本原是“原子”和“虚空”。
       原子:即绝对的充实,不可分的物质微粒。
      虚空:即不充实,指空的空间,它对原子的存在而言是非存在的,但它是原子的活动场所,因此它同原子一样实在。
2. 他认为原子的性质有:
           原子本身是不生不灭的,原子的结合使万物产生,原子的分离使物体消失。
          原子在数量上是无限的,但在性质上没有差别,仅在形状、体积和位置排列上有差别。
          原子处在漩涡运动中。
3.认为心灵和灵魂实际上是精细的球形原子。
4.在认识问题上提出了影响论和约定论。
      影响论:认为感觉是可感对象中的印象中的印象流射在人的感官上所造成的影。
      约定论:认为对于像声音、颜色、味道等的感觉,不是事物的本性生成的,而是人为造就的。
第三章  智者运动和苏格拉底
一、智者运动
(一) 智者的含义
    1.  智者:原义为有智慧的人。
                     在此专指“职业教师”,主要是指演说和辩论的技巧。
2.   智者运动:由智者的思想及其影响所形成的反传统潮流,既有启蒙意义,也有对文明的破坏。
(二)智者运动的原因
为适应人们对社会史上的追求。
为适应希腊求其是雅典的民主政治的需要。
(三) 智者在社会政治上的两种学说
        1. “自然说”:该学说在讨论人事问题时,认为人应该按照自己的本性来决定自己的命运,不应受到外在法律和习俗的约束。
        人的本性是什么,有两种不同的看法:
    其一、弱肉强食
    其二、天生平等
2. “约定说”:该学说强调人和动物、社会和自然的区分,主张用社会力量约束和改善人的本性。
3.智者批判精神的原则:
   怀疑注意、虚无主义、相对主义
  “我想是真的,就是真的;我相信是正确的,就是正确的”。
二、智者的代表人物
(一) 普罗泰戈拉
         “人是万物的尺度”:应把它放在智者运动的背景中来理解,它是表达一种感觉主义认识论的命题。用柏拉图的话说,“事物就是对我显现的那个样子”。
该命题被后人赋予了各种含义:成为表现人本主义、人道主义、主观主义、唯我主义、个人主义等的命题。
(二) 高尔吉亚
高尔吉亚的三个命题:
无物存在。
如果有物存在,人也无法认识它。
即使可以认识它,也无法把它告诉别人。
三、苏格拉底
(一)“认识你自己”
   命题的含义:通过审视人自身的心灵的途径研究自然。
   命题的意义:重新激发对真理的追求;
                                  第一个把哲学从天上拉回人间。
(二)“德性就是知识”
    1.命题的含义:认得德性是过好生活或做善事的技艺,是一切技艺中最高尚的技艺,而这种技艺是可以通过学习来掌握和做到的,所以说德性就是知识。
     2.命题的意义:无人有意作恶,如果一个知道什么是善,他就会去实践它。具有知行合一、真善一体的教育意义。
(三)苏格拉底方法
认为做的只是要有正当的方法。
苏格拉底方法的前提是“知道自己无知”。
苏格拉底方法——“助产术”。
第四章  柏拉图
柏拉图思想体系的主要内容
一、柏拉图思想体系的基础和中心理论——理念论
(一) “理念”的含义:
是事物的共相;是事物存在的根据;
是事物摹仿的模型;是事物追求的目的。
(二) “理念”的特征
本原性:它是万物的本原。
超感性:它只能为理智所把握。
不变性和永恒性。
绝对性:它是绝对的、纯粹的、完全的存在。
(三) 关于“理念”与具体事物的关系学说
“分有”说
“摹仿”说
二、柏拉图的知识论
两个领域、两种认识的区分:
1.可知领域:理智领域、知识领域。
   对象:是者的理念世界
   主体:自由人
   知识形式:低级的知识——数学
                       理性的知识——纯粹的知识,即哲学
2. 可感领域:非知识领域、意见领域
对象:可感事物,既不是是者,又不是非是者。
主体:囚徒
知识形式:幻想——个人的想象和印象
                       信念——关于可感事物的共同知觉。
三、柏拉图的灵魂说
(一) 对灵魂的三重区分:
     1.人的灵魂包括了理性、激情、欲望三部分。
          理性:灵魂的最高原则是不朽的,与理念相通,是灵魂的本性。
          激情:理性的天然同盟,是合乎理性的情感。
          欲望:指肉体欲望,既可服从理性,也可背离本性。
2. 灵魂的各部与各种德性相对应,是政治关系的基础
理性——智慧——保王者
激情——勇敢——武士
欲望——节制——生产者
(二)灵魂回忆说:
认为学习就是回忆
第五章  亚里士多德
理论科学:形而上学、数学、物理学、逻辑学
实践科学:伦理学、政治学
艺术
二. 亚里士多德哲学的主要内容
(一) 亚里士多德的物理学
     1. 物理学的含义:物理学是以“自然”为研究对象的科学,即自然科学。
       “自然”指运动的事物的本原和原因。
第二.  对事物运动原因的解说——“四因说”
质料因:即事物由之生成并继续留存于其中的东西。(生命离不开躯体、圆离不开弧等)
形式因:即事物之所以为该事物的本质。(生命不在于躯体,而在于生命,生命的本质在灵魂。)
第三.  论位移运动
对运动的分类:性质的;数量的;位置的,即位移运动。
位移运动最基本最重要
           认为位移运动只是在事物受到外力的推动,被迫离开自然位置,进入另一个事物的位置才发生。
(二)亚里士多德的形而上学
1. “形而上学”的含义:
            形而上学是“一门研究是者自身以及出于它的本性的属性的科学”;形而上学研究的东西是超越任何其他科学的,其他科学研究对象只是要把握最抽象、最普遍的知识。
         《周易》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。于是译作“形而上学”。
2. 对柏拉图理念论的批判
           亚里士多德说:“吾爱吾师,吾更爱真理。”
           亚里士多德批判的目的是,否定柏拉图用理念来作为事物的本质、原因,同时也表达了一般和个别的思想。
第一、认为理念是无用的设定
           柏拉图的理念没有达到解释个别事物具体共同本质的目的;
           柏拉图的理念是与个别事物相分离的。在许多问题上对个别事物不能予以满意的说明。
(三)亚里士多德的灵魂说
1.  “灵魂”的含义:
             “灵魂”是“潜在地具有生命的自然形体的形式”。
             他说明了灵魂只存在于有生命的事物中,灵魂与肉体之间具有内在的必然的联系,灵魂在身体内部推动生命活动,是身体生灭和运动的原因。
2. 区分灵魂的类别和功能:
           认为灵魂分成三大类,每一类的功能都不一样:
第一、植物灵魂:具有消化和繁殖的功能。
第二、动物灵魂:具有植物灵魂的功能之外还具有感觉、生理欲望、行动的功能。
第三、人类灵魂:具有动物功能外,还具有理论理性和实践理性。
3. 论灵魂的感觉活动
第一、对感觉的划分。
第二、把感觉灵魂比作“蜡块”,感觉则是蜡块上的印章。
第三、强调感觉接受的是可感形式,而不是可感事物。
4. 论灵魂的理性认识
第一、理性灵魂是人类所特有的灵魂,是最高级的灵魂。
第二、理智是一种主动的能力。
第三、理智的对象是可知形式。
               可知形式是从可感形式中抽象出来的。
(四)亚里士多德的实践科学
第一、伦理学是研究个人的善的实践科学,在某种意义上说也是政治科学。
第二、最高的善是幸福。
幸福是生命的自然目的,是自然倾向,是一切目的的目的。
幸福的本质是德性,幸福的外在条件是快乐。
第五、论“中道”
          认为实践智慧选择德性的标准是“中道”。
          认为“中道”是相对于人的情感和行为而言的适中,适中的德性就是善,是相对两个邪恶的极端而言的“中道”。
          认为各种邪恶情感和行为没有“中道”。
2. 亚里士多德的政治学
第一、论国家
认为国家是家庭和村落的延续,但又认为它在本性上先于其他一切社会组织形式。
认为个人只有在公共政治生活中才能最大限度地实现自己的德性,达到最高的幸福。
论述了国家的功能。
第六章  晚期希腊哲学
              从时间上讲,指从公元前322年亚里士多德逝世到公元529年东罗马帝国皇帝查士丁尼下令关闭雅典所有学园这段时间。在大希腊和罗马流传的哲学,也叫希腊化时期和罗马时期的哲学。
从哲学特征讲:
(1)它是逐渐衰落的希腊哲学。
(2)它具有明显的伦理化的倾向,即以伦理学为核心或归宿,哲学的主要目标不再是追求智慧,而是追求幸福。与此同时,哲学也变得追求实用。
二、伊壁鸠鲁派哲学
           伊壁鸠鲁的自然哲学观与德谟克利特的自然哲学观一脉相承,属于原子论。
           但是,伊壁鸠鲁对德谟克利特的原子论进行了发展:
在原子论的性质中加入了“重量”性质。
认为原子的下落运动会产生偏斜。
伊壁鸠鲁对原子论的发展具有重要的哲学意义:
由于原子有了重量,增强了原子自己运动的说服力。
由于存在原子的偏斜运动,丰富了对原子运动形式的认识。
由于原子的偏斜运动产生了原子的直线运动,增加了对运动的偶然性的认识,说明了事物生成中具有必然和偶然的关系。
(二)快乐主义的伦理思想
以感觉主义出发,认为善或幸福就是快乐,恶就是痛苦。
认为快乐是有层次的,而最高的快乐是静态快乐,即身体免遭痛苦和心灵不受干扰,或者说身体健康和心灵宁静,而在二者之中尤以心灵“宁静”为紧要。
              伊壁鸠鲁的快乐主义不是享乐主义或纵欲主义,应该说他有把物质欲望的满足与精神愉悦二者进行结合的企图,以克服只强调其中一个方面的不足。
三、斯多亚派哲学
           斯多亚派的自然哲学主要来源于赫拉克里特的火本原说和“逻各斯”的思想。主要表现于在不同的层次上论述世界万物。
1.  在微观层次上的观点:
(1)万事万物由元素构成,并消解为元素。
(2)火是最初的元素,是主动的本原;土、水、气三种元素由火产生,但水和土是构成万物的被动元素。
(3)火和气两种元素构成的精气,叫做“普纽玛”或“精神”,它最富有火的能动性。
2.在可感的宏观层次上的观点:
(1)在被构成的万物中,被动的本原是质料,能动的本原是“逻各斯”或“理性”,是它们二者结合为运动着的形体。
(2)理性依自身能力的不同而被分为不同的等级,最低级的、最普遍的是“普纽玛”,最高级的是理智。
3. 在宇宙观层次上的观点:
           宇宙本身就是一个活着的形体,包括着千千万万个体的普遍形体。
(1)宇宙是由事物的全部和宇宙秩序结合的整体。
(2)宇宙是有理性的,按照节律做循环运动。
(3)宇宙整体在空间上是有限的,在时间上是有朽的,但火是永恒的、神圣的。
(二)斯多亚派的伦理学
           在斯多亚派看来,伦理学是哲学的核心和目的,自然哲学是基础,逻辑学是手段。
           斯多亚派的所有伦理学观点都可以概括为一句话:按照自然生活。
(三)斯多亚派的政治学
 提出“世界城邦”和“世界公民”。
世界城邦遵循“自然律”或“自然法”。
四、怀疑派
认为任何认识都是不可能的。
认为“悬搁”不仅是一种认识态度,而且也是一种生活态度。
认为不动心或宁静的心境就是最高的善的体现。
五、新柏拉图主义
      普罗提诺的新柏拉图主义的观点:
    认为世界的本原有三个,即太一、理智和灵魂。
    认为太一是无所不包的统一性。
    认为太一生成其他本体的过程叫“流溢”。
    “流溢”过程:“流溢”并不是主动的创造,流溢是无损于自身的生成。
    认为人的灵魂可上升或下降。
第二编  中古哲学
第七章   基督教哲学的诞生
一、教父哲学的基本倾向
(一)教父和教父哲学
     1.  教父:基督教实现大一统过程中教义的捍卫者、教规的制定者和公教会的组织者。
          成为教父有四个必备条件:遵循正统学说、过圣洁生活、被教会册封、生活在基督教早期。
2. 教父哲学:
              教父都是神学家,都没有完整的哲学理论。但教父在创立神学理论时,用不同的方式处理他们所知的哲学思想,或排斥、或利用改造、或求同存异。    
              哲学史家把教父著作包含的哲学因素,如他们提出的哲学问题、使用的哲学概念和思辨推理抽取出来,概括为教父哲学。
(二)基督教的主要教条
十诫:
              除了我(上帝)以外你不可有别的神;不可为自己雕刻和敬拜偶像;不可妄称耶和华你上帝的名;当守安息日为圣日;当孝敬父母;不可杀人;不可奸淫;不可偷盗;不可作假证陷害人;不可贪恋别人的妻子和财物。
2. 三位一体:
            相信上帝唯一,但有三个“位格”,即圣父——天地万物的创造和主宰者;圣子——耶稣基督,上帝之子,受上帝之遣,通过童贞女玛利亚降生为人,道成肉身,并“受死”、“复活”、“升天”,为全人类做了救赎,必将再来,审判世人;圣灵——上帝圣灵。
            三者是一个本体,却有三个不同的位格。
3. 原罪说:
            这是基督教伦理道德观的基础,认为人类的祖先亚当和夏娃因偷食禁果犯的罪传给了后代子孙,成为人类一切罪恶的根源。人生来就有这种原罪,此外还有违背上帝意志而犯种种“本罪”,人不能自我拯救,而要靠耶稣基督的救赎。
信救赎:
              人类因有原罪和本罪而无法自救,要靠上帝派遣其独生子耶稣基督降世为人做牺牲,成为“赎价”,作了人类偿还上帝的债项,从而拯救了全人类。
信天国和永生:
          人的生命是有限的,但人的灵魂会因信仰而重生,并可得上帝的拯救而获永生,在上帝的国——天国里得到永福。
(三) 教父哲学对待哲学的两种态度
信仰主义:将信仰与哲学对立起来。
           德尔图良说:“上帝之子被钉在十字架上,我不感到羞耻,因为人必须为之羞耻。上帝之子死了,这是完全可信的,因为这是荒谬。他被埋葬又复活了,这一事实是确实的,因为它是不可能的。”这句话被后人归纳为“唯其不可能,我才相信”。
二、奥古斯丁 
(一)“基督教是真正的哲学”
基督教哲学与其它哲学一样以追求幸福为目标。
哲学家的智慧只能产生意见纷争,远离幸福;基督徒把幸福看作上帝赐予的福分,只有被上帝拯救的人才会有幸福。
真正的哲学可以用普遍流行的现世教学。对现世哲学有一个批判、吸收、改造、利用的过程。
(二) 对怀疑论的反驳
          早期基督教信仰遇到怀疑派哲学家的严重挑战。奥古斯丁反驳怀疑论的出发点是人的自我意识。他在《论自由意志》一书中,提出“我问你:‘你存在吗?’你是否害怕被这一问题所欺骗呢?但如果你不存在,你也就不可能被欺骗了。”
“既然你确实存在,那么你只有活着才能知道这一点,因此你也确实活着,你知道这两件事绝对为真。”进而言之,我在怀疑这一事实证明至少有三件事是我所确定不疑的,即:我存在,我活着,我理解。这一论证使他成为笛卡尔“我思故我在”思想的先驱。
除了“我思”这种经验的事实真理之外,奥古斯丁还在逻辑、数学和伦理学等领域发现了“理性的真理”。他认为哲学的任务不是确认这些真理的客观有效性,而在于寻找它们的形而上学根源。“不要到外部去寻找,要转入你自身,真理就居住在人的内心。”永恒的真理就是上帝。
(四) 光照说
          “光照说”把上帝比作真理之光,把人的心灵比作眼睛,把理性比作视觉。正如只有在光照之下,眼镜才有所见,心灵只有在上帝之光的照耀下才能有所认识。所以,只有那些信仰上帝、热爱上帝的人才能自觉地、充分地接受真理,把这些真理集中起来,最后认识作为真理之源的上帝。
(五) 时间学说
          世界与时间同是上帝的创造物,上帝在创造万物的同时创造了时间。时间只是对创造物而言的。而上帝是超越一切变化的,因而是超越时间而永恒的。上帝也不是在一个时间中超越时间,因而也不可能先于他自己创造的时间,在上帝那儿,没有过去与未来,只有永恒的现在。那么,时间究竟是什么,他关于时间的困惑留下这样一段名言:“没有人问我,我倒清楚;有人问我,我想说明,便茫然不解了。”
(六) 神正论
          奥古斯丁关于恶的起源和性质的解释是最早的神正论。意为面临着恶的存在而现实出上帝的正义。恶的存在与上帝的全知、全善、全能是否矛盾?
奥古斯丁把恶定义为“背离本性,趋向非存在…倾向于存在的中断”。在世界这一存在的等级系统中,低一级事物是相对高一级事物的非存在,高一级事物是低一级事物的存在根据。如果一事物放弃这一根据,趋向比它低级的食物,这就是趋向非存在,表现出恶的性质。
(七) 意志自由说
          不是有意做的事既不是恶,也不是善良,因此,如果人没有自由意志,则将不会有公正的惩罚和奖赏。但是,赏罚的公正来自上帝的善,它必然存在。因此,上帝必然赋予人以自由的意志。
                                                  ——奥古斯丁
(八) 上帝之城
           奥古斯丁写《上帝之城》,对历史做出新的解释,作出圣史和俗史的区别。圣史以后的俗史与人类命运无关,不但世界末日不可预测,而且世俗人事的兴衰都不会影响圣史已揭示了的恩典与相对就在提圣城和俗城相区别的社会观。论证了圣城与国家之间的关系问题。
           “爱自己并进而藐视上帝者组成地上之城,爱上帝并进而藐视自己者组成天上之城”。
圣城与俗城是区别实际上生活在同一国家中的人们的不同精神生活和命运的概念,并不是指两个独立的政治实体。两者的区别在现世是有形的,但在来世却是无形的。
第八章  早期经院哲学 
          公元455年,西欧历史进入了黑暗时代。
          “黑暗时代”这一概念专指中世纪文化蒙昧和倒退的特征。
经院哲学的基本特征是:
一是以“经院”为生存环境。
二是以“辩证法”为操作原则。
一、安瑟尔谟
(一) “信仰寻求理性”
          他试图把辩证法引入神学,当作论证神学信条的理性工具。
          他像神父派一样把基督教信仰 置于至高无上的地位,但是一反教父派用信仰来排斥理性的做法,极力强调理性论证对于神学信条的重要意义。
(二)上帝存在的本体论证明
        “本体论证明”,其实就是从上帝的概念直接推出上帝的存在。
         安瑟尔谟对上帝的本体论证明,可以概括为如下三段推理:
上帝是不能设想比它更完满的东西,不能设想比它更完满的东西(正因为无与伦比地完满,所以)不仅存在于思想中,而且也在世纪上存在(否则它就不是无与伦比地完满了),因此上帝存在。
(三)高尼罗的反驳
         高尼罗对安瑟尔谟的“本体论证明”进行了反驳:
首先,他说,理解一样东西和承认它的存在是两码事;
其次,观念内容的完满性并不包含实际存在。
(四)安瑟尔谟的回答
        其回答是缺乏真正的逻辑说服力。
二、阿伯拉尔
(一)苦难人生(略)
(二)“理解导致信仰”
          与安瑟尔谟的“信仰寻求理解”的观点相反,阿伯拉尔主张“理解导致信仰”。
          安瑟尔谟把信仰当作理解的前提;阿伯拉尔则把理解当作信仰的前提。
          安瑟尔谟只是想用理性来论证信仰,理性只不过是为信仰装点门面的工具;阿伯拉尔则把信仰建立在理性的基础上,要求通过理解来树立起正确的信仰。
(三)辩证神学  
            阿伯拉尔认为,辩证法的首要任务不是证明、解释,而是探索和批判。他主张对以往的一切权威著作“都要有充分的自由进行批判”,而吧应该不加怀疑地予以接受。他指出,“甚至连奥古斯丁这样的教父也会犯错误。我们犯错误的原因不是由于信仰本身,而是由于语言的歧义而导致的错误理解。”
三、唯名论和实在论的争论
(一)波菲利问题
        “共相”问题是中世纪经院哲学争论的一个焦点问题,它最初源于新柏拉图主义哲学家波菲利在注释亚里士多德《范畴篇》时所提出的三个问题。
关于共相性质的三个问题是:
共相究竟是独立存在的,还是存在于理智之中?
共相是有形的,还是无形的?
共相是与可感事物想分离的,还是寓于可感事物之中?
(二)阿伯拉尔的概念论  
          阿伯拉尔在共相问题上是一种温和的唯名论。
          对波菲利提出的三个问题,他的回答具有深刻的辩证内涵。
          对第一个问题的回答:共相作为普遍概念具有客观内容,并非完全主观任意的空洞名称。但它们本身却不具有独立实在性,只能存在于理智之中。
第九章  经院哲学的亚里士多德主义
一、十三世纪经院哲学的概况(略)
(一)哲学和神学
   1、认为哲学和神学是两门不同的科学。
           第一、认为区分科学的标准不在于客观对象,而在于研究方式,同样的对象可以被不同的方式认知而成为不同科学的研究对象。神学和哲学有着共同对象,但哲学以理性认识它们,神学靠天启认识它们,两者因此是两门独立的科学。
2、认为神学高于哲学,哲学是神学的奴仆
(1) 认为神学“在思辨和实践两方面都超过其他科学” ,因此神学高于哲学。
(2)认为人的理性属于自然,而上帝的恩典又是成全自然的,这种相辅相成的关系,使神学需要哲学。认为神学可借哲学“来把自己的义理讲得更清楚些”。
(二)上帝存在的证明
             相对于安瑟尔谟的证明,托马斯的证明是后天的证明,即从经验出发的证明。
从事物的运动或变化方面的证明。
从动力因的性质来证明。
从可能性和必然性的关系来证明。
从事物中发现完善性的等级来证明。
从自然的目的性来证明。
(三) 存在与本质的区分
           托马斯从维护神学的目的出发,在他的“形而上学”中阐述了亚里士多德的“形而上学”的思想。
        1、关于“存在”的意义的观点
        第一、认为存在的意义指活动本身,是赋予一切事物现实性的活动,不是指一个事物或一类事物。因此,它的特征在于它的现实性,也就是使潜在转变为现实的活动。
         第二、认为存在高于、优于、先于本质。
2、关于“实体”的划分的观点
            托马斯根据存在与本质、形式与质料的关系不同,把实体看作由高级到低级的等级系统。他把实体分为三类:
第一、上帝是最高实体。
第二、精神实体。
第三、物质实体。  
(四) 感觉认识论
           托马斯的认识论与他的实体学说是一致的,因此他首先论及有形事物为对象的认识形式——感觉。
         1、认为感觉是知识的一个来源,知识开始于感觉。
           他说:“有感觉才能理解”,“只有当感觉健全、精确时,心灵才能自由驰骋”。因此,他认为,感觉在一般情况下是不会犯错误的。
(五)理智抽象论
           托马斯把理智活动看作比感觉活动更高级的认识活动。
           1、认为理智活动以抽象形式为对象,人的灵魂的理智活动也是知识的一个来源。
           2、认为人的灵魂的理智活动就是抽象活动,抽象活动是在感性活动内部自发产生的,他是把可感形式中的质料因素,即一切与具体形状、大小有关的印象完全排除,达到对无形的、普遍的形式的认识。
(六) 意欲和行为
           1、认为人除了认知活动外,还有意欲的活动方式。意欲是人从内到外的活动,它以外部事物为目的,把自己的力量施加在外物上,改变或利用外物,外物的变化是意欲在心灵之外造成的结果。意欲也就是人的行为。
           2、认为意欲分为感性意欲和理性意欲两种,它们的差别就如感觉与理智、动物与人的差别一样。
(七)道德观
          托马斯的伦理学是亚里士多德的伦理学加神学的结果。
          1、认为道德活动的终极目的是上帝,直接目的是幸福,幸福和上帝的关系是共有的善和最高的善的关系。
          2、认为德性分为基本德性和神学德性。
(八)自然律
          托马斯伦理学的核心是“自然律”。
          中世纪所说的“自然律”不是关于自然界的一般规律,它特指关于人的本性的规律。人的本性的规律是上帝制定的永恒律,并铭刻在人的心灵中,表现为人的自然禀赋和倾向。
(九)托马斯的影响(略)
第十章  英国的经院哲学
          十三、四世纪,经院哲学有两个中心:
          一是巴黎大学:流行的是亚里斯多德主义;
          二是牛津大学:继承了十二世纪的英国学者研究数学和自然的传统。
一、罗吉尔·培根
(一) “悲惨博士”的生平(略)
(二) 人类认识错误的根源(基督教学术革新)
          罗吉尔·培根全面、系统地提出了改造经院学术现状的计划。但他的改造目的是为了更好地理解和宣扬上帝智慧。
(三) 对新科学内容的设想
          培根突出要改革哲学的科学内容,以适应现实的需要。他提出的新科学由五部分组成,即数学、语言学、透视学、实验科学、伦理学。
(四) 论实验科学
          培根在哲学的学科组成中提出了“实验科学”的新学科,因此,他也就成为第一个使用“实验科学”的人,他极力推崇实验科学,不仅从理论上向人们阐明实验科学的重要性,而且提出过很多有用的设想,可称之为实验科学的先驱。
二、司各脱主义
(一) “精细博士”的生平(略)
(二)论形而上学与神学、理性与信仰的区分
          司各脱对形而上学与神学在各方面的区别进行了论述,从而严格地区分了形而上学与神学,这对淡化神学对哲学的影响,使哲学非宗教化起到了重要作用。
(三) 个性学说
             司各脱在唯名论和实在论的论争中,提出“个性”来说明事物的特殊本质的实在性,具有独创性,也说明了他的“精细”风格。
         1、认为实在论在承认形式是一类实体的共同本质的情况下,不能把质料作为实体个别化的原则。
           质料只是实体的量的规定性,它是在本性上后于实体的,作为实体的属性是不能决定实体自身的。
(四)意志主义
          在司各脱的思想中,有关意志的无限支配作用的阐述,使其思想具有意志主义的特征。
         1、认为上帝具有无限的理智和无限的意志两个方面,意志对理智具有自由决定的作用。
三、奥康主义
(一) “你用剑保护我,我用笔保护你” 威廉·奥康生平(略)
           奥康通过在唯名论引入十三世纪的词项逻辑的有关结果,重新对事物的性质和概念内容的解释,发展出新唯名论理论。
(二) 指称与指代
    1、认为观念符号有指称和指代两种不同的逻辑功能。
           “指称”是指符号自身具有的代表功能。
           “指代”是指符号在命题中才具有的代表功能。
(三) 论自明知识与证据知识
     1、认为知识的真假始于命题的真假,判断命题的真假通过两个途径进行:一是通过了解命题中词项之间的关系;二是根据词项与事物之间是否有对应关系。
     2、认为对词项之间的意义联系的认识叫作抽象认识,如“苏格拉底是人”;对词项与事物之间有无联系的认识叫作直观认识,如“苏格拉底在跑”。
(四)“奥康的剃刀”
           奥康的新唯名论是反对实在论的,直接针对的就是实在论设置的普遍实在,在他看来,它们统统是无必要的、多余的,要坚决把它们剔除掉。后人把他这个理论设立原则叫作“奥康剃刀”。
          “奥康剃刀”用奥康的话表述为:“切勿浪费较多东西去做用较少的东西同样可以做好的事情。”后人的表述为:“如无必要,切勿增加实体。”
(五)唯名论的后果
          14世纪下半叶,经院哲学的主流是奥康开创的唯名论思想。这股思潮被称为“现代路线”,以区别托马斯主义和司各脱主义为代表的实在论的“老路线”。它们代表了两种不同的思维方式。
第三编  近代哲学
第十一章  文艺复兴时期的哲学思想
文艺复兴的两大主题:
“人的发现和世界的发现”。
一、 人的发现
(一) 人文主义的含义和基本精神
 1、人文主义的含义
          原义:即“人文学”,指一种与神学相区别的世俗的学问,包括历史学、文法、修辞学、诗艺、道德哲学等。
          哲学上的含义:以人为中心的世界观。
2、人文主义的基本精神
        抬高人的地位,贬低神的地位。
(二) 人文主义的核心和哲学基础——人性论
           1、反对中世纪抬高神、贬抑人的地位的观点,肯定人的价值、人的尊严、人的高贵。
            2、认为感性欲望是人的本性,反对神学的禁欲主义和来世观念,要求人生的享乐和个性的解放,肯定现世生活的意义。
二、自然的发现
          文艺复兴的另一历史功绩就是“自然的发现”,表现为自然哲学的思想。
          对世俗生活的重视必然引起对自然的浓厚兴趣和自然科学的发展。
三、文艺复兴时期的宗教改革
        1、马丁·路德的宗教哲学
         “因信称义”说:指人的灵魂得救不在于教会,也不在于“事功”,只在于个人的内心信仰。只有信仰才是获救的必要条件,“事功”只是信仰的结果。
2、加尔文的宗教哲学
           “先定”说:指宇宙中的一切都源于上帝永不更改的安排和命令(先定),因此个人得救是上帝预先的拣选,早已注定;个人的功德和教会的存在都不能改变上帝的先定。个人事业的成功只是表明实现了上帝所赋予的先定使命。
第十二章  近代哲学与自然科学的精神
一、近代自然科学与理性主义的哲学
 (一) 近代自然科学的哲学精神
          近代自然科学充满着以理性主义为特征的哲学精神。
          1、近代自然科学体现了探索自然奥秘的求知精神;
          2、近代自然科学体现了重视观察和实验的求实精神;
(二) 近代哲学的科学精神
          近代哲学的主要建树是对新科学的迎合与推进,它的理性主义特征处处体现着近代自然科学精神。
1、哲学适应科学发展的需要,发生了方向性的变化。
2、近代认识论中有经验论和唯理论两大阵营,两者除了唯名论和实在论这一遥远的历史根源外,还直接地、集中地反映了对自然科学方法的不同理解。
二、弗兰西斯·培根
(一) 传统科学观批判
           培根对以经院哲学为代表的传统思想的分析批判:
          1、认为经院哲学以及亚里士多德的科学体系存在着种种弊端,没有实用性。
          2、培根不仅仅是对经院哲学予以否定,而且深入地分析了传统科学观赖以生存的心理根源和社会根源,提出了著名的“四假相”说。
(二) “四假相”说
        1、“种族假相”:指人性的缺陷,即人类在认识事物时,总是以自己的主观感觉为尺度,而不是以宇宙本身为尺度,从而陷入主观主义,歪曲了事物的真相。
        2、“洞穴假相”:指个体差别造成的缺陷,即由于个人的天性不同、每个人所受的教育不同而形成的个人的偏见,它犹如每个人都有自己所处的“洞穴”。相当于“坐井观天”。
(三) 科学的实验方法
1、认为一切知识起源于经验。
2、认为“经验”要符合以下的要求:
        a. 作为一切科学知识的基础的经验必须具有“确实性”。
        b.经验应当是丰富的,数量是足够的。
        c.科学实验要作为最主要的经验。
3、认为经验尤其科学实验是真理的保证。
4、认为只有将感性和理性结合起来,才能形成科学知识。
(四) 科学的归纳方法
          培根的归纳法是分步进行的:
          1、广泛搜集自然史和科学实验的材料。
          2、整理材料,为归纳做好充分准备。
               在这一步中,他提出了他的归纳法的核心内容——“三表”法:具有表、差异表、程度表。
           3、归纳。该步最重要的是用排斥和否定的方法,是进行归纳的关键性环节。
二     莱布尼茨
(一)  机械论的局限
(二)   单子论
(三)   两种真理
第十六章  法国启蒙哲学
三、卢 梭
1、让-雅克·卢梭(Jean-Jacques Rousseau,1712-1778年)生于瑞士日内瓦一个流亡的法国新教徒家庭,幼年时便失去了家庭的教养和温暖,走上了流浪的人生旅途。恶劣的环境使卢梭沾染了许多恶习,也使他了解到了民众的疾苦。他当过乞丐、学徒、仆役和管家,在20岁左右才开始涉猎各个门类的知识,阅读了贝尔、笛卡儿、洛克、莱布尼茨、孟德斯鸠和伏尔泰的著作。1742年,卢梭来到了巴黎,先后结识了孔狄亚克
(1)人类不平等的起源和基础
           像18世纪的思想家们一样,卢梭的社会政治学说以自然法理论为基础,不过他主要关注的是“自然状态”与“社会状态”之间的矛盾。要解决人类不平等的起源和基础问题,首先必须回溯到人类的“自然状态”,以展示人的本性,由此才能说明造成不平等的原因所在。于是,卢梭使用抽象的分析方法,把“人所形成的人”即社会人与自然人加以比较,将剔除人的社会性之后所剩下的东西看作是人的自然本性,由此来研究决定人的本性的自然规律,说明人类社会的基础和不平等的起源。
第一阶段是私有制的产生。私有财产的出现使原来微不足道的自然差异在劳动中产生了不同的结果,有些人富了,有些人则难以维持生活。土地很快被瓜分完毕,大多数人成了没有土地的穷人。于是,富人与穷人便有了不同的性格:富人只想保持自己的财产,统治、掠夺和奴役穷人;而没有土地的穷人则基于自然权利把自己的需要看作是对他人财产的权利,他们被迫不是接受就是掠夺富人的财产;由此,一方面产生了统治和奴役的关系,另一方面产生了暴力和掠夺的关系,社会陷入了可怕的战争状态。富人觉得这场战争对自己不利,终于想出了一个最深远虑的计划。就这样富人欺骗穷人订立契约建立了国家政权。终于,富人对穷人的统治
像近代政治思想家们一样,卢梭认为,构成一切权利的基础的社会秩序并非源于自然,而是建立在约定之上的。自然与暴力都不能成为合法权利的基础,契约才是“人间一切合法权威的基础”。所以,社会契约是合法权利和正常的政治制度的必要条件和前提。我们可以设想,当自然状态中不利于人类生存的种种障碍超过了个人所能应付的界限的时候,这种原始状态就不可能继续下去了,人类只有集合起来形成一种力量的总和,才能克服这些障碍。若要想既保存自己又不妨害自身,就必须“寻找出一种结合的形式,使它能以全部共同的力量来维护和保障每个结合者的人身和财富,并且由于这一结合而使每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从自己本人,并且仍然像以往一样的自由”。这就是社会契约所要解决的根本问题。
三、战斗唯物主义与无神论者的哲学
        在哲学史上,通常把18世纪后期到19世纪中期的德国哲学称为德国古典哲学。这里的“古典”(classic)主要指的是一种风格,正如18世纪在欧洲流行的巴罗克建筑风格也被称为古典风格一样。建筑艺术上的古典风格的特点是恢弘典雅,富丽堂皇的结构配以精雕细琢的装饰。这一风格也是德国古典哲学的整体形象。这一时期的德国哲学家建立了一个个宏伟的哲学体系,包含着众多的细致的分析、周密的概念、复杂的论辩和宏大的话语。
       与当时欧洲其他国家相比,德国在政治、经济等方面都处在非常落后的境地。16世纪的宗教改革诉诸于内在性、主观性和个体性的倾向虽然对德国哲学产生了深刻的影响,但是它毕竟具有浓厚的非理性倾向,而且由宗教争端而引发的战乱给德国造成了极大的破坏。16I8-1648年的“三十年战争”因新教与天主教之间的争端而起,几乎整个欧洲国家都参加了,史称第一次欧洲战争,但却是在德国本土上开战的。经此浩劫,德国失去了1/3以上的人口,几乎倒退了200年。
  结果,当英法等国经过资产阶级革命而相继确立了资本主义制度之时,德国仍然是封建割据的状态,以致年轻的黑格尔曾经悲叹:德国已不成其为一个国家。然而,由于意识形态的相对独立性,由于德国始终处在欧洲文化的影响之下,所以尽管德国在政治、经济等方面极其落后,但是在文化领域却卓有建树,莫扎特、贝多芬、莱辛、哥德席勒、康德、费希特、谢林、黑格尔等等文化巨人辈出,德国哲学走在了哲学领域的最前列。
  德国古典哲学家们活动的时代正是世界历史发生着波澜壮阔的激烈变革的时代。诗人哥德曾经在一次谈话中这样说道:“我所以得天独厚,是因为我出生在世界大事纷至沓来、方兴未艾的年代。”这段话也适用于德国哲学家们,他们是1776年北美独立战争、1789年法国大革命、拿破仑席卷欧洲以及他的失败等等世界大事的见证人。
  正如黑格尔所说:“哲学的任务在于理解存在的东西,因为存在的东西说是理性。就个人来说,每个人都是他那时代的产儿。哲学也是一样,它是被据在思想中的它的时代。”德国哲学家们作为时代的产儿,用他们的思辨语言握并表现了那个伟大时代的精神
  与近代哲学的其他形态相比,德国哲学具有思辨性、辩证性和体系性等显著的特征。
  首先,德国哲学具有思辨的传统。虽然哲学都是理论思维和抽象思维的产物,但是德国哲学最突出、最鲜明地体现了思辨思维的特点。
哲学的对象从来不是具体的而是抽象的,因而哲学的理论或学说通常总是抽象的,但是并不是所有的哲学理论都那样“纯粹”,许多哲学家有经验主义的倾向。德国哲学就不同了,它最纯粹地体现了哲学的思辨性,完全是“从概念到概念”的思想操作。
  其次,德国哲学的思辨性与它的辩证性是分不开的。哲学家们试图超越近代哲学的“知性思维”,主张以辩证法的形式从整体上把握事物的内在本质。于是,德国哲学“从概念到概念’的思想操作便形成了一种概念的辩证法,正是由于这种概念的辩证法使德国哲学表现出了鲜明的思辨性。
  最后,德国哲学的思辨性和辩证性为哲学体系的形成创造了条件,使得德国哲学创造了有史以来最庞大壮观的形而上学体系。
 德国古典哲学不仅具有思辨性、辩证性和体系性的特征,而且它非常重视对古代哲学之传统的继承和发展,这也是德国哲学的传统。例如,在早期近代哲学中,莱布尼茨就试图以古代哲学的辩证法思想补充近代哲学的机械自然观。因此,德国古典哲学家们的理论视野和历史感比以往的哲学家要开阔得多、深厚得多。
 正是这种开阔的理论视野和厚重的历史感使他们在近代哲学主体性原则的基础上恢复了古代哲学的辩证法思想,将西方哲学推向了新的发展阶段。德国古典哲学不仅是马克思主义的理论来源之一,而且对20世纪哲学的发展产生了极其深刻的影响。当然,德国哲学在将古代哲学的观念发挥到极致的同时,亦彻底暴露出古典哲学的局限性,因而这个时期既是形而上学的体系化的时期,也是形而上学走向终结的时期。
第一节 康 德
一. 康德的生平及其哲学特点
   伊曼努尔·康德(1724——1804)出身于一个小手工业者和小商人的家庭。他生在东普鲁士的哥尼斯堡,在那里上了小学、中学、大学,毕业后作了九年的家庭教师,1755年到哥尼斯堡大学任教四十年,1797年退休。
   19世纪德国浪漫主义诗人和散文家海涅对康德及康德哲学作出评价。他在《论德国宗教和哲学的历史》一书中,用极其生动的语言描绘了康德晚年的平淡而安定的有规律的生活。他说:康德在一定的时间起床,喝咖啡,上课堂,写文章,吃饭,散步。当康德穿着灰色的上装,拿着手杖从他的住宅出来,到一条植着菩提树的小径上散步的时候,他的邻居们就知道准是下午三点半钟了。
   海涅在评价康德哲学时说:康德的哲学比刽子手的屠刀还厉害。刽子手的屠刀只能砍下人头,但康德的哲学却能在思想的领域中起一种毁灭一切的作用。
康德理论研究的两个时期
   学术界一般把康德的理论研究活动分为两个时期:1770年以前和1770以后。以前叫“前批判时期”,以后叫“批判时期”。
   1770年以前,他特别注重研究自然科学问题,具有较多的朴素唯物主义和辩证法因素,在认识论上虽有一些怀疑论的因素,但主要方面是唯物主义的反映论,认为人类可以认识自然界。
  1770年以后,康德提出了他的完整的先验唯心主义二元论和不可知论的哲学观点。其基本观点是在这一年他接受教授职务时的论文《感觉界和精神界的形式和原理》中提出来的。以后又发表了三本著作:
  《纯粹理性批判》(1781年)
       《实践理性批判》(1788年)
  《判断力批判》(1790年)
  《纯粹理性批判》讲的是知识的来源与知识在什么条件下才可能形成的问题。他认为知识是先天的形式与感性材料结合而成,这构成了他的先验唯心主义的主要部分。这一部分即一般人所讲的哲学。
  《实践理性批判》是用他的先验唯心主义去研究人的道德行为原则,说明道德原为什么是先天的、先验的。这一部分即一般人所说的伦理学。
  《判断力批判》是用他的先验唯心主义去研究“美”的问题,说明为什么“美”是先天的、先验的,并且认为“美的艺术”必须要有天然禀赋的人才能创造出来。这一部分即一般人所讲的美学。
  康德哲学点,列宁在《唯物主义和经验批判主义》中说:“康德哲学的基本特征是调和唯物主义和唯心主义,使各种相互对立的哲学派别结合在一个体系中。当康德承认在我们之外有某种东西,有某种自在之物同我们表象相应存在的时候,他是唯物主义者;当康德宣称这个自在之物是不可认识的、超验的、彼岸的时候,他是唯心主义者。在康德承认经验、感觉是我们知识唯一源泉时,他是在把自己的哲学引向······唯物主义。在康德承认空间、时间、因果性等等的先天性时,他就把自己的哲学引向唯心主义。”
二、哥白尼式的革命
  康德登上哲学舞台的时候,正是以启蒙主义为主导精神的近代哲学陷入困境之时。康德批判地继承了启蒙主义的基本精神,并且将启蒙主义推向了一个新的阶段。在哲学史上,康德的哲学革命通常被人们称为“哥白尼式的革命”。哲学上的革命意味着哲学方向的转变,而康德哲学的确扭转了哲学的方向。
1.康德哲学的问题
  康德所面临的哲学问题其实也就是德国古典哲学所面临的问题,这就是理性。自由和形而上学的问题,其中主要是形而上学问题,这个问题贯穿了他的全部哲学思考。
 当康德登上哲学舞台的时候,正是近代哲学陷入困境之时。哲学家们为了解释科学知识的来源、确定性和范围等认识论问题而分成了经验论与唯理论两派。他们各执一端,展开了激烈的争论,而体漠的怀疑论最集中地体现了近代哲学在认识论问题上的困境。这意味着我们不仅不能证明科学知识的普遍必然性,而且作为科学知识之基础的理性本身也成了问题。
不过对于近代哲学来说,更严重的问题是在启蒙主义内部发生了矛盾,这就是理性与自由之间的冲突。由于近代哲学家们所倡导的理性主要是一种科学理性,这就使哲学在自然科学的影响之下形成了一种机械决定论的自然观。在蓬勃发展的自然科学的鼓舞之下,哲学家们试图将科学方法推广到人类知识的一切领域,他们相信无论自然、社会还是人类自己统统服从于统一的法则,那就是自然的因果律,一切事物都可以由此而得到合理的说明。
人与自然万物没有什么不同,一样服从于共同的自然法则,人不过是一架更精密更复杂的机器而已。结果,启蒙主义的两大支柱——理性与自由就发生了尖锐的矛盾:当哲学家们把科学理性贯彻于人类知识的所有领域的时候,不仅自由而且人本身的价值和尊严都成了问题。
  对康德来说,无论知识问题还是自由问题,其实都与另一个更重要的问题相关,那就是形而上学问题。形而上学是古典哲学的核心部门,它要解决的是宇宙万。物统一的基础、本质和根据的问题,因而被人们看作是解决一切哲学问题的基础和前提。
由于形而上学一向标榜科学,或者说它的最高理想就是成为科学乃至“科学之科学”,因而对许多哲学家来说,如果形而上学不能被证明是科学那么人类知识的大厦就面临着失去基础的危险,现在哲学家们面临的正是这样的危险。我们实在无法在形而上学中找到一丝一毫科学知识的特征。更严重的是,正是形而上学企图成为科学的理想缔造了一种科学思维方式,并且形成了科学万能的观念,尽管纂这种“科学世界观”促进了自然科学的进步和发展,但是它亦将我们迫人了有可能丧失自由。泯灭人性的困境之中。
  这就是康德所面对的哲学问题,我们可以把他的问题概括为“在一个严格遵守零 自然法则的世界上,人究竟有没有自由,有没有独立的价值和尊严”的问题。由于这些问题都与知识有关,所以康德便从知识问题入手来解决这些问题。
2.哥白尼式的革命
     在认识论问题上,康德主张“调和”经验论与唯理论。他一方面同意一切知识来源于经验的经验论原则,另一方面亦赞同唯理论对经验论的批评:对科学知识来象说仅有经验是不够的,它们的普遍必然性只能是先天的。但是这样一来,我们便陷入了两难的困境,如果知识必须建立在经验的基础上,知识就不可能有普遍的必然性;如果知识有普遍必然性,它就必须是先天的而不可能建立在经验的基础上
康德用一句话把这个难题摆了出来:我们如何能够先天地经验对象?在康德哲学中,“先天的”与“后天的”是一对基本概念。“后天的”意即单纯经验的,就知识而言表现为个别、偶然和相对的。“先天的”意即独立于经验而且是经验的先决条件,就知识而言表现为普遍和必然的,康德在此意义上亦称之为“客观的”。显然,如若我们承认普遍必然性的科学知识是存在的,它就必须同时具有经验和先天这两方面的因素,然而看起来后天的经验与先天的普遍必然性水火不能相容。
  康德认识到,如果按照形而上学关于知识的传统观念,亦即知识必须符合对象才能成为真实可靠的知识,我们永远也不可能证明科学知识的普遍必然性。因为我们既无法说明外部事物及其属性如何能够挪到意识之中来,更不能证明必须建立在经验基础上的知识如何具有普遍必然性。
于是康德形成了一种奇特的观念:既然当年哥白尼可以把地球与太阳之间的关系颠倒过来,设想不是太阳围绕着地球转,而是地球围绕着太阳转,从而提出了“日心说”假说,我们为什么不能按照这个思路考察知识问题呢?换言之,如果知识必须符合对象这条路走不通,我们不妨像哥白尼那样换一个角度,把知识与对象之间的关系颠倒过来,看一看让对象符合知识亦即主体固有的认识形式会有什么结果。
在康德看来,问题由此便得到了完满的解决:一方面,我们的知识的确必须建立在经验的基础之上,但是另一方面,进行认识活动的主体本身亦具有一整套认识形式,由于这些认识形式在经验之先并且是经验的条件,从而赋予了知识以先天性或普遍必然性。经验为知识提供材料,而主体则为知识提供对这些材料进行加工整理的形式,知识就其内容而言是经验的,但就其形式而言则是先天的亦即普遍必然的。这就是被人们称之为“哥白尼式的革命”的康德哲学革命。
  康德的“哥白尼式的革命”以其独特的方式证明了科学知识的普遍必然性,突出了主体在认识中的地位、作用和能动性,但是与此同时也产生了极其严重的后果。如果不是知识必须符合对象而是对象必须符合主体的认识形式,那就意味着事物对我们来说就被划分成了两个方面。
一方面是通过主体的认识形式所认识的事物,康德称之为事物对我们的“显象”,另一方面是未经认识形式限制因而在认识之外的“事物自身”、“物自体”或“自在之物”。主体先天的认识形式虽然构成了知识之普遍必然性的根据,但是亦限制了我们对事物的认识:我们只能通过主体先天的认识形式认识事物,因而只能认识事物对我们的表现而不可能认识事物本身。
这样一来,不仅自然科学要求按照自然本来的面目认识自然的原则发生了动摇,形而上学的理想亦注定是不可能实现的。从这个角度看,“哥白尼式的革命”的结果完全是消极的。
  然而在康德看来,这个消极的限制完全可以转化为某种积极的成果。虽然认识形式的限制体现了认识能力的有限性,但是另一方面它也表明在我们的认识领域之外还有一个不受认识形式限制因而可能是无限自由的领域。于是,对理性的认识能力的限制就为理性的另一种能力亦即实践能力开辟了无限广阔的天地,因为实践理性或者说道德意志乃是以自由为其根据的。   
如果事物对我们来说不是表现为两个方面,我们可以认识事物自身从而形成普遍必然的科学知识,那就意味着一切都在认识形式的限制之下因而不可能有自由的存在。但是如果事物对我们来说划分为两个方面,结果就完全不一样了:事物划分为表现和事物自身两个方面,人亦如是。
一方面人作为自然存在物服从于普遍必然的自然法则,在这个领域中他是没有自由的;而另一方面人又是“人自身”,因而亦具有不受自然法则限制的一面。换句话说,人具有两重性,他是一种“有限的理性存在”。假如我们无限地扩张理性的认识能力,其结果势必把一切都变成了必然的东西而使人失去了自由。而对理性认识能力的限制则会为自由保留一片天地。所以,康德认为我们有必要限制知识,以便为道德信仰留地盘。
  由此可见,康德的哲学革命应该包含两方面的内容:一方面它通过主体先天的认识形式来确立科学知识的普遍必然性,另一方面则通过对认识能力的限制为自由开辟道路,而且这后一方面真正体现了康德哲学的根本精神。
3、人为自然界立法
  康德在B版演绎的结束处说:“范畴是这样的概念,它们先天地把法则加诸现象和作为现象全体的自然界之上。”他在《未来形而上学导论》中更明确的说:“自然界的最高法则必然在我们心中,即在我们的理智中。”“人为自然界立法”,是康德的“哥白尼革命”达到的一个重要结论。
我们一般把事物之间的普遍必然联系称为法则,但康德说,这些普遍必然联系不是事物固有的,而是范畴所具有的。另一方面,范畴不能被运用于物自体,只能被运用于现象。我们所能经验到的一切想象都服从于范畴的综合作用,它们被范畴综合为具有普遍必然性的现象界的整体,即自然界,范畴加诸其上的法则即自然规律。
  人为自然界规定的法则不是自然界科学中的具体的定律,这些定律必须经过经验才能被发现和验证,而先验范畴规定的一般的自然法则表达为先天综合命题,它们的真理不依赖于经验,并且能够反过来赋予经验以普遍必然性。这样,康德就用范畴的先验性回的了他在开始提出的一个问题:纯自然科学何以可能?
  从培根的“向自然学习”的态度到康德的“人为自然界立法”的口号,可谓是根本的翻转。但人们可以发问,这与哥白尼在宇宙观领域实现的革命有同样的性质吗?哥白尼以日心说代替地心说的一个意义在于破除了人类是宇宙中心的幻觉;康德在哲学界发动的“哥白尼革命”却试图重新规定人在自然界的中心地位。在这里,先验哲学与自然科学的分歧已见端倪。
4.批判哲学
   正如哥白尼的日心说最初只是假说一样,康德的“哥白尼式的革命”也是一种假说。如果我们要证明它是正确的,那就必须考察理性本身,证明人类理性的确具有一些先天的认识形式,而且这些认识形式在认识中具有法则的作用。康德把这.项分析考察理性的工作称之为“批判”。
 在《纯粹理性批判》第一版序言中,康德解释了“批判”的含义:所谓“批判”不是对书本或者理论学说的批评或驳斥,而是对.理性之认识能力的“分析”。亦即根据理性具有普遍必然的科学知识例如数学和物理学而对理性的一般认识能力进行分析,其目的是最终确定形而上学的命运民因此,所谓“批判”也就是对理性的分析和考察。
在康德看来,以往的形而上学错就错在它们通常只是武断地论定,当它们提出这样或者那样的理论教条时,没有去考察一下我们的理性究竟有没有这样的认识能力。与这种“独断论”不同,康德主张在对事物下判断之前,先来分析我们的认识能力。
  表面上看,康德直接的分析对象是我们的科学知识和认识能力,而实际上其最终的目的却是为了解决形而上学问题。康德像他的同时代人一样,相信数学和物理学是普遍必然的科学知识。尽管经验论与唯理论的争论最终没能证明科学知识的普遍必然性,但是科学知识是存在的,这是一个事实,我们只是没有能够从理论上证明这一点罢了,因此根本问题还是形而上学问题。
康德的意图是通过对科学知识普遍必然性的来源的分析确立一种衡量知识是否是科学知识的一般标准,然后用这个标准来衡量形而上学,看一看它究竟有没有资格被称之为科学。
  康德对理性认识能力的批判是其哲学思想的基础,在此基础之上,他对理性的全部领域进行了考察,从而形成了由三大批判组成的“批判哲学”:第一批判《纯粹理性批判》主要考察理性的认识能力,康德称之为“理论理性”;第二批判《实践理性批判》考察理性的实践能力或者说意志能力,康德称之为“实践理性”;第三批判《判断力批判》考察的“判断力”则是理论理性与实践理性之间起沟通作用的中间环节。
三. 康德的唯心主义先验论
感性
知性
         康德认为,“知性”是认识的第二个环节。
   
理性
   康德认为,“理性”是最高一级的认识能力。我们通过“知性”运用先天概念对感性和知识进行整理、综合,形成了科学知识。但是,这种“知性”知识还只是对现象界的认识。“现象界”中的东西总是相对的、有条件的,它不能满足人们的求知欲望。我们的认识能力要求超出“现象界”的认识,进一步把“知性”的各种知识再加以“综合”、“统一”,把它们整理成为无条件的、绝对完整的知识,也就是达到对“自在之物”的认识。康德把这种最高级的认识能力叫做“理性”。
关于康德哲学的小结
   总的来说,康德哲学的基本特征,是企图调和唯物主义和唯心主义、调和科学和宗教、知识和信仰,使二者妥协起来,让各种相互对立的哲学派别结合在一个体系中,但是,最终还是陷入唯心主义和信仰主义。
第十八章  绝对唯心论
  德国诗人海涅曾这样形容康德之后的德国哲学:“德国被康德引入了哲学的道路,因此哲学变成了一件民族的事业。一群出色的大思想家突然出现在德国的土地上,就像用魔法呼唤出来的一样。”费希特就是被着魔法唤起的第一位真正有创造性的哲学家,成为德国古典哲学承前启后的思想大师。
  费希特(1762—1814)出身于德国上劳济茨的一个乡村手工业者家庭。由于天资聪颖,9岁时在一个地主的资助下开始接受学校教育。从1780年开始,先后在耶拿和莱比锡大学里学习神学,后因失去资助,大约在1784年开始断续辍学,任地主的家教。但实际上是被地主看成奴仆,因而辞职。
后来,接触到康德哲学,他深深为之吸引,遂于1791年前往哥尼斯贝格拜谒康德,在康德的推荐下,于次年出版了《试评一切天启》一书。这部以康德道德哲学为原则批判天启宗教的著作,由于当时没有署名,因而最初被误认为是期待已久的康德本人的宗教哲学批判。经康德澄清真相后,费希特声名鹊起,被人们看做康德的继承人。
 
  从1794年至1799年是费希特哲学生涯中的耶拿时期。在任耶拿大学教授期间,他建立和完善了自己的哲学体系,在康德之后略显平静的德国思想界“造成了一个革命”。费希特由于激进的民主思想和开明的宗教态度招来了敌对势力的攻击和迫害,终于酿成了1798年的“无神论事件”。
当时,在费希特担任责任编辑的《哲学杂志》上发表了一篇宗教怀疑论的文章,虽然费希特并不赞赏作者的观点,但是他坚持出版自由,发表了这篇文章,结果被反动势力利用来攻击他是无神论者,迫使他不得不于1799年离开耶拿,前往柏林等地求职,他的哲学思想也随之进入了后期的发展阶段(1799—1814,或称柏林时期,费希特在这一时期基本上生活在柏林,1805-1806年任爱尔兰根大学教授及战争期间转辗颠簸除外)
拿破仑入侵德国期间,费希特勇敢无畏、热情激昂的爱国主义演讲为他赢得了全民族的赞誉。1810年,柏林大学创建,费希特被任命为哲学系主任;第二年成为首任当选校长。1814年,费希特夫人在救护伤病战士时感染恶性时疫,并传染给了费希特,最终夺去了 哲学家的生命。
费希特的知识学
     费希特的哲学思想在不同时期有很大的变化。我们主要讨论费希特在耶拿时期的知识学思想。作为康德哲学的继承者,费希特为康德的批判哲学所引起的哲学革命欢欣鼓舞,但也不满意康德哲学二元论的不彻底性。像笛卡儿一样,费希特认为,哲学应该是从一个最高原则出发推演出来的统一的科学体系,而康德哲学显然不能满足这个条件。
于是费希特开始着手改造康德哲学,他接受了康德关于实践理性高于理论理性的思想,借助斯宾诺莎的一元论来改造康德哲学,建立了一种辩证方法,以绝对自我为核心建立了一个叫做“知识学”的哲学体系。
哲学的任务是说明一切经验的根据,哲学就是认识论,费希特称之为“知识学”。他认为认识中有两个因素,一个是物,一个是理智。如果抽去了物,就保留下了一个理智自身。如果抽去了理智,就保留下了一个物自身。因而只有两种哲学是可能的,这就是独断论(它的极端形式是唯物论)与唯心论 。
两者争论的焦点是,究竟应当为了理智的独立性而牺牲物的独立性,还是应该反过来为了物的独立性而牺牲理智的独立性。由于独断论无法说明从物到理智的过渡,因而无法说明知识并且将其从一个最高原理中推演出来,而唯心论能够做到这一点,因此只有唯心论是可能的。
当然,这并不是说所有的唯心论都是可能的,真正合理的唯心论应该是从康德哲学出发的批判的唯心论或“先验唯心论”。于是,费希特便为了自我的独立性而牺牲了物的独立性,将康德的理论理性和实践理性合为一体,形成了“绝对自我”的概念。
所谓“绝对自我”既不是经验的自我,也不是超验的自我,而是所有的自我意识中的先验要素,即自我意识一般,认识的先验逻辑根据。这个“绝对自我”是一切知识和经验的实在性的根据和先验的源泉,因而也是知识学的最高根据和出发点。从某种意义上说,费希特将康德的理论理性和实践理性融为一体,赋予了自我以创造性的行动的功能。
费希特通过反思获得了知识学的三条基本原理:
 第一原理必须是人类一切知识绝对第一的无条件的原理,因此必须是不证自明的,我们只能通过反思来确定。这样的第一原理应该表明为一种“事实行动”,即集行动与事实、原因与结果于一身的东西。因为作为最高的根据,它必须自己产生自己的实在性。这就是“自我设定自己本身”。“设定”是费希特特有的哲学概念。所谓“设定”就是在意识中摆放、确立起来。“设定”具有创造性的功能,所以是一种“本原行动”。自我设定自己,也就是在意识中确定了它自身的存在,由此得出了“实在性”范畴。
第二原理是“自我设定非我”。非我是对自我的否定和限制,这个非我就是作为对象出现在意识中的客观世界,然而非我却是由自我设定出来的。费希特的观点是,不仅知识的形式,而且知识的内容,都是由自我“设定”而来,康德的物自体是完全没有必要的假设。抽掉“自我设定非我”的内容,就得出了否定性的范畴。
第三原理是“自我在自身中设定一个可分割的非我与可分割的自我相对立”。这是由先行的两个原理规定的。只要设定了非我就不可能不设定自我,因为设定了非我就否定了自我。但是另一方面没有自我就没有非我,因为只有在自我中设定了一个自我,才能设定一个与之对立的非我。于是我们发现,这两个原理既相互矛盾又相互需要。那么,如何把自我与非我人与非人存在与非存在、实在性与否定性结合在一起加以思维呢?怎样才能保证这两个原理既扬弃又不扬弃自己呢?答案只能是:“它们彼此相互制约”,互为根据。
  应该注意的是,虽然自我与非我是对立的,但是前两个原理中的自我是有区别的。第一原理中的自我乃是无条件的“绝对自我”,而设定了非我之后,与非我相对立的自我则受到了限制,因而只能是有条件的自我。所以,第三原理可以这样来表述:“绝对自我”在自身中“对设”一个有限的非我与有限的自我相对立。换言之,有限的自我与非我从属于绝对的自我,两者的对立是在意识的同一性中发生的,从而由绝对自我统一在一起。
  费希特的知识学至少有两个问题是其自身无法解决的,一个是上述绝对自我的实在性问题,另一个则是认识自身的矛盾如何克服的问题。当绝对自我设定非我,从而产生了自我与非我之间的矛盾之后,这个矛盾是永远不可克服的。因为没有自我就没有非我,但只要有了非我,自我就不可能完全实现自身为自我。
换言之,自我与非我之间的矛盾,在知识学内部是不可能得到解决的。人类在现实世界中寻求对非我的克服,追求自由和解放,然而永远也不可能达到这个目标。因此,达到自我与非我的统一,实现人生的最高理想,只能是信仰的目标。
 谢林
一、谢林的生平及主要著作
谢林(1775-1854年)生于德国符腾堡莱昂贝格一个新教牧师家庭,少年早慧15 岁便获准破例进人图宾根神学院,与年纪大他5岁的黑格尔和荷尔德林同窗。在这期间,法国大革命和康德、费希特哲学给予青年谢林以深刻的影响。
1795年,他毕业后担任家庭教师,并开始研究维柯和斯宾诺莎哲学;1798年,受聘为耶拿大学编外教授,讲授自然哲学和先验哲学,形成了自己的哲学思想;1803-1806年,任维尔茨堡大学教授;1804年发表了《哲学与宗教》,以此为标志,谢林的思想日益趋向于宗教神秘主义。
1806年,他迁往慕尼黑,被任命为巴伐利亚科学院院士和造型艺术科学院秘书长;1820-1826年,任爱尔兰根大学教授;1827年重返慕尼黑,被任命为国家科学中心总监和慕尼黑大学教授,并被推举为国家科学院院长;1841年,应普鲁士国王的邀请前往柏林,执掌黑格尔逝世后留下的哲学教席,讲授神话哲学与天启哲学,并担任柏林科学院院士和普鲁士政府的枢密顾问;1854年死于赴瑞士的旅行途中。
  他的主要著作有:《自然哲学体系初步纲要》、《先验唯心论体系》、《哲学与宗教》,以及去世后出版的《神话哲学》、《天启哲学》。
二 谢林的同一哲学
  我们主要讨论谢林早期的同一哲学,它包括阐释绝对从客观到主观的自然哲学,和绝对从主观到客观的先验哲学两部分。
  谢林同意费希特的观点,即哲学应该是从最高的统一原则出发按照逻辑必然性推演出来的科学体系,但是他意识到费希特哲学存在着深刻的局限性。在谢林‘看来,绝对自我不足以充当哲学的最高原则,因为它始终受到非我的限制。
首先,费希特认为,自我无意识地设定非我,这种观点是自相矛盾的。自我之为自我不可能是无意识的,如果它无意识就不是自我。其次,自我与非我是相互限制的,因而所谓绝对自我是有条件的,实际上并不绝对。一方面,没有自我就没有非我,但是另一方面由于非我是自我实现自身的需要和场所,因而没有非我也就没有自我。
按照谢林的观点,哲学的最高原则既不是自我也不是非我,既不是主体也不是客体,而是超越于自我与非我、主体与客体之上的“绝对”。所谓“绝对”是超乎于自我与非我的对立之外的无条件的共同根据。它是超乎一切有限的。有条件的对立状态之上的绝对无差别的绝对同一性,谢林也称之为“非人格的绝对理智”。
与此对应,精神与自然则处于差别状态:自然是存在的环节,精神是思维的环节。“自然应该是可见的精神,精神应该是不可见的自然”。谢林试图以斯宾诺莎的实体学说来弥补费希特知识学的缺陷。不过与斯宾诺莎不同的是,他认为自然与精神不仅是实体的两个方面,从无差别的绝对到有差别的自然和精神,乃是绝对自身发展的不同阶段。
  谢林是作为费希特哲学的信徒走上哲学舞台的,但是从一开始他就有着与费希特不同的哲学旨趣和思想倾向,这种差异决定了谢林哲学的独特地位。如果说费希特主要关注的是自我、主体或人的问题,那么对自然、客观世界的重视则成为,谢林哲学的发源地与生长点。谢林不再把非我看作是由自我设定的,而是把自然 看作是与自我一样无条件地具有实在性的东西,从而使自然哲学成为哲学不可 缺少的组成部分。
自然哲学不像自然科学那样仅仅着眼于自然的表面与外在的客观 事物,只考察自然界的局部现象,而是把自然看作是一个整体,着眼于自然的内在[的动人驻构和普遍原理,探究自然之为自然的构成条件。因此,谢林把自然哲学称为“思辨的物理学”,它为自然科学提供前提和准则。
1.自然哲学
  谢林是自然哲学的创始人,虽然他的自然哲学有许多幻想、随意的成分,不过他的确试图借助当时的自然科学来补充哲学之不足,从而以内在有机的整体观念和矛盾、运动、历史和发展的辩证观点,为一向由机械论占统治地位的科学界带来了一股清新的空气,不仅使科学家们发现了一种不同以往的看待自然的全新方式,而且为浪漫派崇尚自然的情感提供了哲学基础。
它补充和修正了费希特哲学忽视客观、自然的局限,成为德国古典哲学从主观性向客观性过渡的关键环节,在当时引起了非常大的反响。尽管后来黑格尔的自然哲学比谢林的自然哲学要完善得多,但其影响和受到的礼遇却远不如谢林,因为科学家们已经从思辨哲学的梦幻中醒悟过来了。
自然哲学只是哲学的一部分。哲学的另一个主要组成部分是先验哲学。自然哲学从客观出发,描绘的是从自然到精神的历程。先验哲学从主观出发,研究的是精神生活的发展,即从主体到客体、从精神到自然的创造过程。在自然哲学中,客观的东西是第一位的。而在先验哲学中,主观的东西是第一位的,而且是一切实在的唯一根据。自然哲学以自我意识或理性为最高阶段,先验哲学则以自我意识为开端。“绝对”在自然中展现为意识,在先验哲学中开始了认识自身、回归自身的辩证运动过程.
2.先验哲学
谢林把先验哲学称为“关于知识的知识”,而“一切知识都以客观的东西与主观的东西的一致为基础”,也就是说,在先验哲学中,主观的东西与客观的东西是统一的,两者同时存在,是一个东西。
按照谢林的观点,先验哲学的根据只能是这样一个“点”,在这个“点”内,同一的东西与差别的东西是同一个东西,如果知识中没有这样一个“点”,表象与对象就不可能符合一致。这个“点”就是“我一我”,即“自我意识”。在费希特那里,“我一我”只是自我设定自己的同一性命题,需要设
定非我才能有差别命题。
谢林则认为,在这个“自我意识”中就包含着同一与差别的统一,因为“我一我”乃是自我以自身为对象,一方面有同一性,另一方面作为主词的我与作为宾词的我亦表现为差别性。所以“自我意识”本身就是同一与差别购统一,因而这个“同一命题”其实也是“综合命题”。
因此,自我意识就是知识中的最高原则,它是唯一可能的同一而综合的命题。所以,就像在自然哲学中自然的统一体表现为原始的两重性一样。在先验哲学中,启我意识在同一性中也表现出一种原始两重性,反之,亦在原始两重性中表现出同一性,这就构成了先验哲学发展的内在矛盾运动。因而泪我意识是先验哲学的最高根据,一切先天综合知识都是从这个最高的综合中产生的。
谢林一方面进一步发展了费希特正题、反题、合题的辩证法,另一方面在其哲学中更加鲜明地贯彻了历史主义的原则。所有这些,都为黑格尔完成形而上学做好了准备。
先验哲学包括理论哲学、实践哲学,以及两者的结合点——目的哲学,最后是艺术哲学。
理论哲学讨论的是“认识”,实践哲学讨论的则是“意志”。它们的信念是不同的。理论哲学以对象在我们之外,我们受到对象的必然限制为前提;而实践哲学则认为,我们不是受必然性制约的,而是自由的,能够从思想世界过渡到现实世界,并且获得客观实在性。认识活动是从现实世界向表象世界的转化,实践活动则是从理想世界向现实世界的转化。如果说理论哲学的对象是“自然”,那么可以说实践哲学的对象就是“历史”。前者是必然性的领域,后者则是自由的领域。
谢林把历史看作是第二种更高的自然界。历史也是有规律的,它服从的是以自由为目的的自然规律。一说到“历史”,其概念就包含着无限进步的意思,历史的特点在于它力图实现自由与必然的统一。
整个历史乃是“绝对”不断启示,逐渐显露的过程。它分为三个时期:
第一个时期:古代社会。在这一时期占支配地位的是“命运”,即完全盲目的力量。它冷酷无情,无意识地毁灭最宏伟壮丽的事物,其结局是光辉灿烂充满奇迹的古代世界的灭亡 。
第二个时期:现代社会。时间从罗马共和国扩展版图的时候开始,直到今天。原本表现为命运和盲目的力量的东西,表现为明显的自然规律。它强迫着自由和最放荡不羁的举动服务于一种自然计划,因而逐渐地引起了历史中的机械规律性。
第三个时期:未来社会。在这个未来社会中,以前表现为命运和自然规律的东西将作为“天启”而得到发展和显示。“这个时期将从什么时候开始,我们无法回答。但是,当将来存在这个时期时,上帝也将存在”。
  不过,理论哲学与实践哲学毕竟是相互矛盾的。在理论哲学看来,对象在我们之外,我们的认识必须以对象为真理。而按照实践哲学的观点,对象必须服从主体的意志,现实世界必须以我们心中的思想为真理。结果,我们要有理论的确实性,就得失去实践的确实性,要有实践的确实性,就得失去理论的确实性。
显然,这一困难是它们自己无法解决的,只有在一种既非理论也非实践,同时既是理论又是实践的中间环节里,我们才能解决问题。这个中间环节就是“目的论”。从理论、实践到目的论,谢林基本上按照康德三大批判的思路,不同的是,这是一个历史的、发展的过程。
以往的哲学要么坚持目的论反对机械论,要么坚持机械论反对目的论。只有先验哲学把两者结合起来了。我们认为客观世界是通过理智的一种完全盲目的机制产生出来的,由此有意识的活动与无意识的活动就这样会合了。自然界虽然不被合乎目的地创造出来,但又是合乎目的的,因而是主观与客观的原始和谐。
  我们证明了自然界是主观与客观的原始和谐,不过还没有证明在人的产物中,自由与必然、主观与客观的同一。我们只能在“艺术作品”中才能看到这种同一。在先验哲学中始终没有达到的主观向客观的转化,现在在艺术哲学中成为可能了:具有绝对客观性的那个顶端就是艺术。
3.艺术哲学
在先验唯心论体系的终点,我们应该由主观性走向客观性,获得客观真理或认识“绝对”本身,这就要求有意识的活动与无意识的活动必须是同一个东西,这个东西就是艺术作品。因为艺术家在自己的作品中除了表现自己的明显的意图置于其中的东西而外,好像还合乎本能地表现出一种无限性,而要展现这种无限性,任何有限的认识活动都是无能为力的。
在艺术品中,有限的东西与无限的东西统一起来了,它终于把无限之物表现出来了。在先验哲学的终点,谢林走向了神秘主义,而其根源早就种下了,那就是他的绝对无差别的同一性。按照谢林的观点,整个哲学发端于绝对,我们的思想和语言只能描述和言说有差别的东西,因而这个绝对单纯、绝对同一的东西是不能用描述的方法来理解或言传的,绝对不能用概念来理解或言传,对它只能直观。
当然,这个直观不是感性的而是理智的直观。但理智直观本身纯粹是内在的直观,只是主观的,没有客观实在性。因此,它只有通过第二种直观——艺术直观——才能成为客观的。所以,艺术是哲学唯一真实而又永恒的工具和证书,艺术好像为哲学家打开了至圣所,通过它有可能使我们在激扬狂放、物我两忘的美感体验中,与绝对融为一体。
  现在,先验哲学由自我的原始同一性出发,又回到了原始的同一性。它在艺术的帮助下在理智直观中与绝对同一性融为一体,消除了有限性、差别性,回到了“绝对”的怀抱,回到了自己的家。但是,谢林还是很清醒的,他意识到艺术与哲学的紧密结合还不是现实的,它的解决只能寄希望于世界的未来命运和历史的进一步发展的过程。
   那么,如何把自然哲学即客观的东西,与先验哲学即主观的东西,统一到绝对同一性之中?谢林坚持认为,绝对是无差别的同一性,这就在有差别的世界与无差别的绝对之间设置了一条难以逾越的鸿沟。如何产生出有差别的世界,也无法说明以主体和客体之差别为前提的认识活动如何能够把握这个绝对同一性。谢林认为,对于这个无差别的绝对同一性是不能用概念来认识和表述的,对此我们只能诉诸于“理智直观”。
然而理智直观乃是纯粹内在的,它缺少客观实在性,所以这个理智直观必须借助于美感直观或“艺术直观”,因为只有天才在艺术直观中才能于物我两忘的境界中超越主体与客体的界限。实际上,当谢林设定那个超乎主体客体之上的绝对同一性的时候,这个难题就已潜伏其中了,他始终不能放弃绝对的无差别性。
谢林认为,一切事物的君父生活在永恒的安乐窝中,超乎任何斗争之外,他在自己的统一中平静而不能被触及,像在一个不可接近的城堡中一样。绝对既不是主体也不是客体,既非思维也非自然,而是两者的统一。这种统一高居于两者之上,其纯洁性绝不受有差别之物的沾染。
这样一来,主客之间的差别状态就是在绝对同一体之外发生的。那么,绝对同一体如何是有差别的世界的本原性,有差别的世界如何由绝对中产生呢?由此可见,谢林克服了康德的主客二元论,却又陷入了同一与差别的二元论。于是,谢林不得不求助于神秘的“启示”。他的晚期哲学表现为一种天启哲学或神话哲学,应该说是其哲学发展的必然结果。
  从某种意义上说,康德、费希特和谢林都试图解决形而上学的问题,他们都试图重建形而上学,然而却都没有能够从根本上解决问题。于是,实现使形而上学成为科学这个理想的艰巨任务,就落到了黑格尔的肩上。
第十九章 黑格尔哲学体系
一. 黑格尔的生平及主要著作
二. 黑格尔的客观唯心主义体系
           黑格尔继承了他的哲学先驱康德、费希特、谢林等人的唯心主义基本路线,同时又对他们进行了批判、改造,从而形成和建立起自己的唯心主义哲学体系。
黑格尔首先批判康德的不可知论
黑格尔也批判了费希特(1762-1814)的主观唯心主义;也反对谢林(1775-1854)的主张,即思维与存在是“无差别的同一”的观点
黑格尔是怎样来论证自己的观点的呢?
“自然哲学”
“精神哲学”
精神阶段包含三个部分:
第一.“主观精神”是描写个人意识的形成和发展过程。
第二.“客观精神”指社会意识(社会历史观)。
第三.“绝对精神”是整个哲学体系的最高阶段。
黑格尔唯心主义哲学的认识论根源:
黑格尔唯心主义的阶级根源:
三. 黑格尔的唯心主义辩证法
关于质量互变的思想
关于否定之否定的思想
关于黑格尔唯心辩证法的小结
第二十章     黑格尔哲学的余波
           费尔巴哈是青年黑格尔派的批判运动中的佼佼者,他的人本学哲学对马克思恩格斯的思想具有重大的影响。
  费尔巴哈曾经说过:“我的第一个思想是上帝,第二个是理性,第三个也是最后一个是人。神的主体是理性,而理性的主体是人。”在家庭和学校的影响下,少年费尔巴哈决意把宗教作为自己一生的目标和事业,并于1823年来到德国最古老的海德堡大学神学系读书。在攻读神学的同时,他对黑格尔哲学发生了浓厚的兴趣,决心转到柏林大学去,但这一去就发生了思想的一次巨大转变,从信仰转向理性。
在柏林,他为黑格尔思想的广博和深邃所倾倒,把黑格尔看作是自己思想上的“第二个父亲”。不过,虽然黑格尔哲学启迪了他的智慧,但它那抽象玄虚的色彩却常常使他感到迷惘。因此在他转学爱尔兰根大学之后写作博士论文的时候,就肯定了个别事物的实在性,而否定了一般概念的实在性;强调了限定人类活动的理性,却没有提到在人类活动之外的理性。
1829年费尔巴哈留校任教,他用黑格尔的理性概念去批判基督教的教义,撰写了《论死与不死》一书。他驳斥了灵魂不灭、个人不死的观点,强调应当消除人类由来已久的关于此岸和彼岸的矛盾心理,使人类致力于现实生活。他的友人在他事先不知道的情况下匿名出版了此书,结果立刻就遭到了宗教人士的强烈谴责,书被当局没收,作者身份也被揭露,亦断送了他在大学执教的前途。
但是,费尔巴哈并未因此放弃自己的学术研究,1833年出版了《从培根到斯宾诺莎的近代哲学史》,受到广泛的好评,后来相继出版了《对莱布尼茨哲学的叙述、分析和批判》(1837)和《比埃尔.培尔》(1838),这预示着他将以独立的哲学家的身份活动于德国哲学论坛。
 1839年,费尔巴哈在《哈雷年鉴》上发表了一篇宣言式的论文《黑格尔哲学批判》,正式与黑格尔的思辩哲学决裂。1841年,他出版了最著名的代表作《基督教的本质》,从人本学的观点出发把宗教批判和无神论思想提高到一个新的高度,大大超出了施特劳斯和鲍威尔等人的争论水平,促进了青年黑格尔派的解体。
恩格斯回忆到:“这部书的解放作用,只有亲身体验过的人才能想象得到。那时大家都很兴奋:我们一时都成为费尔巴哈派了。”此后,费尔巴哈致力于建立他的哲学体系,1842年写出《关于哲学改造的临时纲要》,次年有出版了《未来哲学原理》,第一次对自己所建立的人本学和自然主义作了纲领式的论述。
   50年代的费尔巴哈埋头研究古代宗教,沉寂了近十年。他的晚年十分凄苦,1860年迁居纽伦堡附近的雷亨堡之后,过着极为贫困的生活。但他在朋友的帮助下,顶着贫穷的压力,依然努力从事著述。1872年9月,贫病交加、坎坷半世的费尔巴哈终于与世长辞。德国社会民主党人为他举行了一次隆重的葬礼,参加葬礼的主要不是学者,而是工人。
二.  对黑格尔的批判
        费尔巴哈的哲学是从批判黑格尔哲学开始的。他是第一个指出黑格尔哲学头脚倒置特点的人。他指出,黑格尔的根本错误在于颠倒了自然和思维的关系,“把第二性的东西当作第一性的东西,而对真正第一性的东西或者不予理会,或者当作从属的东西抛在一边” 。
二、人本学
费尔巴哈把自己的哲学称为人本学。人本学的对象是自然界,前提是自然的第一性。他说:“哲学是关于真实的、整个的现实界的科学,而现实的总和就是自然。”但是,要揭开无限的自然的深奥秘密,哲学首先必须研究人,以人为出发点的哲学就是人本学。
三、  上帝既是人的本质
         费尔巴哈说,神学的秘密在于人本学。他关于宗教本质的人本学提出了“类意识自我完善”说。他的说明有以下几个步骤:
         首先,建立了两个前提:一是“对象的意识就是人的自我意识;”   二是“意识在本质上具有包罗万象的、无限的本性” 。
四、爱的宗教
思考题
1、试论康德的“哥白尼式革命”。
2、简述康德的“人为自然界立法”。
3、简述费希特的“知识学”。
4、概述康德的“自然哲学”。
5、黑格尔的“绝对精神”。
6、怎样正确看待黑格尔的辩证法。
7、简述费尔巴哈的“人本学”。       
6、怎样正确看待黑格尔的辩证法。
7、简述费尔巴哈的“人本学”。       

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